Что такое рай и ад в христианстве. Вопросы об аде и рае

Говорить о рае трудно по нескольким причинам. Одна из них - в нашем обычном языке нет подходящих слов, а райского языка мы не знаем. У нас есть слова для столов и стульев, компьютеров и телефонов, лестниц и лифтов - предметов, с которыми мы постоянно имеем дело. Но рай выходит за пределы нашего опыта; нам трудно говорить о нем, как, например, слепорожденным трудно говорить о цвете, а младенцам в утробе (если бы они могли говорить) было бы трудно рассуждать о мире, ожидающем их после родов. Мы верим в то, что нам предстоит прозреть, родиться в другую жизнь, но нам трудно понять, какой мир нас ожидает. Но имеет ли в таком случае смысл вообще начинать этот разговор? Да. Нельзя сказать, что мы не знаем вообще ничего - и Писание, и Предание говорят нам о рае, и мы должны обратить внимание на эти слова и постараться их понять. Когда речь идет о духовных реальностях, язык неизбежно становится образным, метафорическим; и Писание говорит о рае, используя знакомые нам образы.

Дом, Сад, Город, Царство, Брачный Пир

У нас слово «метафора» часто ассоциируется с чем-то неконкретным и малореальным. На самом деле, речь идет о вещах в высшей степени конкретных и реальных. Вы не сможете объяснить африканцу, на что похож снег, не прибегая к иносказаниям, но вы-то (в отличие от вашего собеседника) знаете, что снег абсолютно реален, вы помните, как он тает в руках и хрустит под ногами. Рай абсолютно реален, пóдлинен, несомненен - более реален, чем тот мир, в котором мы живем сейчас - но мы можем говорить о нем только иносказательно. Различные метафоры могут быть полезны потому, что в нашем мире, в нашем опыте есть отблески рая - мы живем в падшем мире, но не в аду, и те добрые и хорошие вещи, которые мы знаем, могут служить нам указателями.

Ибо знаем , - говорит апостол, - что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище (2 Кор 5 :1,2). Рай - это наш родной дом; мы предназначены для него, а он - для нас. Мы не уходим в далекую страну; напротив, мы возвращаемся домой. У Сергея Есенина есть известные строчки: «Если крикнет рать святая: / “Кинь ты Русь, живи в раю!” / Я скажу: “Не надо рая, / дайте родину мою”». Может быть, это великая поэзия, но это ошибочное представление о рае. Рай и есть наша подлинная Родина, и то, что есть святого в святой Руси, несет в себе отсветы рая, на рай указывает и в раю обязательно будет. Можно вспомнить, что на другом конце христианской Европы, в кельтском мире, святые места, такие, как знаменитый монастырь Айона, назывались «тонкими» - местами, где небеса «просвечивают» сквозь земной ландшафт - для тех, кто имеет глаза их увидеть. Красота мироздания - как и красота Церкви - помогает нам, хотя и «гадательно, как через тусклое стекло», увидеть отсветы рая.

Писание называет рай городом - небесным Иерусалимом. Надо сказать, что «город» в библейские времена не был похож на современный мегаполис, где люди, даже стиснутые в вагоне метро, остаются чужими друг другу. Город был организмом, единством, в котором люди были связаны между собой узами взаимной верности, общей памятью и общей надеждой. Спасенные, как говорит пророк, вписаны в книгу для житья в Иерусалиме (Ис 4 :3). Вступая в Церковь, мы обретаем небесное подданство; у нас есть родной город, где, как говорит апостол, мы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу (Еф 2 :19).

Другой образ рая - это образ Царства. В наше время «царство» часто понимают как «страну», «территорию». В Евангельские времена речь шла о другом - о владычестве. Мы принадлежим к Царству Божию, если наш Царь - Христос. Как говорит Он сам, Царствие Божие внутрь вас есть (Лк 17:21). Это реальность, в которой Христос является Владыкой и законодателем, реальность, в которой правит Его любовь.

Христос говорит о рае как о свадебном пире. Для современного читателя Писания бывает трудно понять значение этих двух образов - пира и брака. Начнем с пира. В Палестине I века люди совсем по-другому воспринимали ценность пищи; они ели умеренно - часто вынужденно, из-за нехватки еды, иногда добровольно, принимая на себя пост. Сейчас, когда еда продается на каждом углу, мы утратили сознание ее ценности, и только церковные посты могут вернуть нам понимание того, что такое пир, радостное принятие изобилия Божиих даров.

Но пища имела еще одну, утраченную в современном обществе, функцию. Сегодня мы живем в культуре фаст-фуда, часто едим в одиночестве или на ходу, и нам нет никакого дела до человека, с которым мы случайно разделили столик в кафе быстрого обслуживания. Но для людей того времени есть с кем-то вместе было глубочайшим проявлением человеческого общения и общности. Нечто подобное сохранилось и в наше время, когда семья собирается за одним столом. Мы все, собравшиеся за столом, - родные или близкие друзья, разделяем не только пищу, но и жизнь друг друга. Пир был противоположностью не только голоду, но и одиночеству, он утолял потребность не только в еде, но и в человеческом братстве.

Это особенно относилось к свадебному пиру, когда любовь юноши и девушки соединяла не только их, но и их семьи - люди становились родными друг другу. Брак был проявлением того, что на библейском иврите называлось «хесед» - верной, неизменной любовью. Смутное томление первой любви, ожидание чего-то великого осуществлялось, когда влюбленные становились супругами, создавали семью. Счастливая семья, полная любви и заботы, - образ рая; близость и понимание, существующее между родными людьми, являет собой образ - пусть несовершенный и поврежденный - той любви, которая будет воздухом и светом будущего века.

Можно голодать и жаждать не только пищи и питья, но и любви, правды, красоты, смысла. Сам Господь использует этот образ жажды и голода, когда говорит Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся (Мф 5 :6). В Раю будет утолена глубочайшая жажда человеческого сердца - мы придем к самому Источнику всякого добра, красоты и истины, чтобы никогда больше не покинуть Его.

Ибо они утешатся

Рай - место утешения; Лазарь, тяжко страдавший в земной жизни, утешается в раю; Господь обещает утешение плачущим, а Откровение Иоанна говорит, что отрет Бог всякую слезу с очей их (Откр 21 :4). Это учение было (и остается) предметом особенно ожесточенных нападок: одни говорят, что люди просто придумали рай, чтобы как-то утешить себя перед лицом боли, голода, холода и невыносимой жестокости окружающего мира; другие - что эта выдумка была вполне сознательной попыткой отвлечь трудящихся от борьбы за улучшение своего положения на земле.

Оба этих возражения грешат одной и той же очевидной логической ошибкой - из того, что некое учение несет утешение, никак не следует его ложность, точно так же, как из того, что некое учение несет отчаяние, никак не следует его истинность. Можно считать, что люди, которые живут надеждой - дураки, а вот трезвый подход к жизни состоит в безнадежности. Можно считать, что мученик, который отдает свою жизнь в надежде на жизнь вечную, пребывает в плену иллюзий, а вот самоубийца смотрит на жизнь реалистично, но никаких логических оснований так полагать нет.
Другое возражение более серьезно: есть вещи, после которых утешение невозможно. Ребенок, потерявший игрушку, утешится, если получит другую; взрослый, потерявший ребенка, не утешится никогда - он научится жить дальше, но скорбь навсегда останется с ним. Можно компенсировать материальный ущерб, например, сломавшийся ноутбук, но нельзя компенсировать подлинное горе. Как говорит пророк - а Евангелист цитирует его, рассказывая об избиении младенцев Иродом - Глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет (Мф 2 :18). Бывает боль, которая оставляет в человеческой душе слишком глубокие язвы, чтобы их хоть что-то могло заполнить. Этому миру нечего предложить в утешение - и сами попытки предлагать выглядят почти кощунством. Но рай - не этот мир.

В пророчестве Исайи, которое повествует о страданиях Спасителя, есть удивительные слова: На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством (Ис 53 :11). Обычно, когда люди переживают что-то действительно ужасное - как пытки - они потом вовсе не вспоминают это «с довольством». Сознание старается вытеснить невыносимые воспоминания, но они всё равно остаются источником боли, отравляющей всю оставшуюся жизнь. Распятие - невыразимо ужасная и мучительная смерть, о подробностях которой жутко и читать; но Писание говорит, что вошедший в славу Христос смотрит на нее «с довольством». Нечто подобное говорится и о страдании христиан, которое производит в безмерном преизбытке вечную славу (2 Кор 4 :17).

Святой апостол Петр говорит о том, что как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествует е (1 Петр 4:13). Страдания не просто останутся в прошлом - они обернутся славой и торжеством. Ужасные раны, покрывающие тела мучеников, преобразятся в знаки небесной славы; невыносимая скорбь обернется вечной радостью, семьи воссоединятся в одной великой семье, Отец которой - Бог. Оглядываясь на свой земной путь, спасенные будут видеть все - в том числе самые тяжкие и мучительные - дни своей жизни, и их особенно, залитыми тем небесным светом, который откроет им подлинный смысл всего. Бог обратит смертную тень в ясное утро (Ам 5 :8) общего воскресения и в незаходимый день вечной жизни.

И никто преданный мерзости и лжи

Двери Рая широко распахнуты; нас всех настойчиво приглашают. И Писание, и Предание постоянно уверяют нас, что любой человек, каким бы грешным он ни был, может покаяться, уверовать и спастись. Первым в рай попал разбойник, распятый по правую руку от Господа.

Но что будет, если мы откажемся войти? Ответ очевиден и с точки зрения Писания, и с точки зрения здравого смысла: если мы откажемся войти в дверь, мы останемся за дверью, во тьме внешней. И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни (Откр 21 :27), - говорится в самом последнем стихе Библии. Рай, в который вошло бы что-то нечистое, рай, в котором была бы возможна мерзость и ложь, уже не был бы раем. Нам твердо обещано, что если мы предадимся Господу, Он очистит нас и введет в Его город.

Но мы можем упереться, не захотеть, возлюбить тьму, а не свет, более того, мы можем закоснеть в этом состоянии навсегда. Тогда - предупреждает Писание - мы останемся во тьме внешней. «Червь неумирающий» и «огонь неугасающий», о которых говорит Господь, могут рассматриваться как аллегории, а яркие образы средневековой иконографии - как обусловленные эпохой и культурой. Но в любом случае мы не можем отрицать - Господь настойчиво предупреждает нас о чем-то невыразимо ужасном.

Люди часто не хотят слышать этих предупреждений, а иногда и прямо их оспаривают: беспокоиться не о чем, Бог слишком благ, чтобы осудить и отвергнуть кого-либо. Их ошибка вовсе не в том, что они утверждают благость Божию; «Его же благость безмерна и человеколюбие неизреченно»- глубоко традиционная и ортодоксальная доктрина, провозглашаемая за каждой Литургией. Их ошибка в том, что они отрицают человеческую свободу. Бог настолько желает спасти каждого человека, что «в плоть облекся, был распят и погребен за нас, неблагодарных и злонравных». Но у человека есть подлинный, реальный выбор - он может сказать Богу «нет».

Как-то я видел документальный фильм о разделе Индии в конце сороковых годов (и происшедшей при этом массовой резне). Там было интервью с одним сикхом, уже глубоким стариком, который, любовно поглаживая кривую саблю, похвалялся, что тогда ни один мусульманин не ушел от него живым. Когда у него спросили, не сожалеет ли он о совершенных им убийствах, он ответил с негодованием: «И с чего это я должен сожалеть? Эти чертовы мусульмане вырезали половину нашего народа!»

Что будет с этой душой по ту сторону смерти? Как может войти в рай человек, который яростно настаивает на том, что он прав, и не думает раскаиваться в своих грехах? Где он окажется? Есть множество примеров того, как человеческая гордыня и злоба превращает землю в ад - во что она превратит вечность? Что любовь Божия может сделать для тех, кто окончательно избрал путь противления? Бог полагает «великую пропасть» между спасенными и погибшими, так что злодеи больше не могут причинять зла невинным. И Бог дает им столько познания истины, сколько они могут вместить - и это познание оборачивается для них страданием. На земле злодеи могут упиваться злом и получать извращенную радость от чужих мучений; в аду грех и зло оборачиваются тем, чем и должны - мýкой.

Но предупреждения об аде относятся не только к каким-то чужим нам людям из далекой страны, как этот сикх из приведенного выше примера. И не только к нераскаянным убийцам.
Существуют только два пути - восходящий или нисходящий, к Богу или от него. Можно возрастать в любви, познании и раскрытии своего данного Богом предназначения. Можно - в гордыне и враждебности. Мы неизбежно выбираем тот или другой путь, и, когда наш выбор умножится на вечность, он неизбежно приведет нас в то или другое место назначения.

Христианская жизнь - это не жизнь в страхе ада; мы полагаемся на нашего Спасителя в том, что Он может и хочет избавить нас от от такой участи. Напротив, христиане живут, «помышляя о горнем», и с сердечной надеждой ожидая вечного спасения. Но мы призваны помнить о реальности нашего выбора и его последствий - и помнить о нашей ответственности за себя и свои ближних.
Путь спасения

Разговор о рае и аде - отнюдь не отвлеченное теоретизирование. Мы несемся в то - или другое - место с ошеломляющей скоростью шестьдесят секунд в минуту, постоянно, днем и ночью, и не можем остановиться или хотя бы притормозить. Великий французский мыслитель Блез Паскаль чрезвычайно удивлялся тому, что людей беспокоит все что угодно, кроме их вечного спасения: «Тот самый человек, который проводит столько дней и ночей в досаде и отчаянии по поводу потери должности или какого-нибудь воображаемого оскорбления своей чести, - тот же самый человек знает, что со смертью теряет все, и это не беспокоит и не волнует его. Явление уродливое, что в одном и том же сердце, в одно и то же время обнаруживается такая чувствительность к самым малейшим вещам и такое равнодушие к самым важным». Самое важное в нашем жизненном пути - это где мы его завершим. Когда человек осознает это, он задается вопросом: «как мне спастись? Как мне достигнуть рая?»

И Писание дает ответ на этот вопрос: веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой (Деян 16 :31). Поверить - значит покориться Иисусу Христу как Господу и довериться Ему как Спасителю, принять Крещение, приступать к Таинствам Церкви, как Он заповедал, искренне стремиться к соблюдению Его заповедей. Вера означает новую жизнь, возможно, отказ от чего-то, к чему мы привыкли, разрыв со старыми грехами и старыми взглядами. Но когда мы видим перед собой цель, когда свет, исходящий из рая, освещает наш путь, мы понимаем, как мало на самом деле от нас требуют, и как много мы обретем.

Материал проиллюстрирован картинами Микалоюса Чюрлениса

Есть более или менее тяжкие грехи. Наказания за них в аду тоже разные?

Конечно, наказания разные. Но знайте, что самое слабое мучение в аду равно по силе самому сильному мучению на земле. Самая слабая радость в раю похожа на самую сильную земную радость. В зависимости от того, как человек проводит жизнь, он по силе совершенных им грехов опускается на дно ада. Возьмите, к примеру, Хрущева, "чудотворца". Он закрыл около 10000 церквей, много монастырей; вы что думаете - ему там мучений нет? Ему там предстоят вечные страшнейшие мучения - если он не покаялся перед смертью.

А сколько других таких правителей было? Они поднимали руку на Бога, на Дом Божий, на монастыри. Сколько по их распоряжениям людей замучили! Люди не зря пострадали, они мученики пред Богом, но правители эти получат наказание доброе. Возьмите Нерона: он поджег в I веке христианский город, был сильный пожар, а он стоял на балконе и наслаждался. Он открыл жесточайшее гонение на всех христиан. Диоклетиан, Юлиан, Нерон - их много было; конечно, все они получили место в аду, по делам своим. Не Бог их наказал, они сами себя наказали.

Человек принял крещение в зрелом возрасте. Продолжая греховную жизнь, стал отступником от Христа. Что ждет душу такого человека? Не лучше ли было ему совсем не креститься, чем не оправдать милость Божию?

Преподобный Макарий Великий шел однажды по пустыне и встретил человеческий череп. Он был пред Богом особым человеком, имел благодать Духа Святаго, и ему много было открыто от Бога. Он, будучи в особой благодати, ударил посохом по черепу и спросил:

Скажи, кто ты и где находишься?

Я идольский жрец, - ответил он. - Нахожусь в аду.

Бывает ли вам отрада, - спрашивал Преподобный.

Бывает отрада тогда, когда в Православной Церкви христиане поминают по субботам и воскресеньям своих усопших. В верхних слоях ада тогда бывает свет, частично он проникает и к нам. Тогда и мы видим друг друга. Нам это приносит великую радость.

Преподобный еще спросил:

А ниже вас - идольских жрецов - есть кто?

Православные христиане, которые приняли крещение, но в Церковь не ходили, крестов не носили, в грехах не каялись, не исповедовались, жили невенчанно, не причащались и умерли без покаяния. Они еще ниже находятся тех язычников, которые не знали Истинного Бога.

Что ожидает тех людей, которые хулят Бога, когда-то ломали храмы, снимали с храмов кресты, колокола, сжигали иконы, святые книги?

Были такие времени, когда все это делалось массово. Некоторые боялись Бога, но находились "храбрецы" - делали все это. Но часто они падали с храма или с колокольни и разбивались насмерть. Такие люди вообще-то часто до своей смерти не доживают. В Кавказских горах был такой случай. Один монах из Киево-Печерской Лавры - иеродиакон Исаакий - 92-х лет потерпел от бандитов. В горах жили монахи, была церковь. Он сам был слепой. Братья в большой праздник ушли в г. Сухуми на богослужение. Он остался один. Три абхазца-мусульманина пришли и говорят:

Давай все ценное, что у тебя есть. - Стали просить у него золото, деньги.

Он говорит:

Я - пустынник. У меня ничего этого нет. Ищите, что найдете - ваше.

Мы тебя убьем. Нам монаха убить - что муху!

Взяли полотенце, завязали на шее, подвели к обрыву и сбросили в пропасть. Он насмерть разбился.

Сейчас в Почаевской Лавре живет один старенький архимандрит. Его келья тогда была построена чуть ниже кельи о. Исаакия. Он все слышал, что говорили и все видел, что делали разбойники, но помочь не мог - горы мешали. Потом спустился в пропасть - Исаакий уже был мертв.

Так вот интересна судьба этих убийц. Они все в течении года погибли: один ехал на машине и разбился - упал в пропасть, другого трактор раздавил, третьего убили.

Если Господь не наказывает в этой жизни тех людей, которые идут против Него, против рабов Божиих, то ждет их суровое наказание в день Страшного Суда. Каждый должен знать, что получит по заслугам. Господь всех любит. Господь всех ждет. Ждет Он, когда человек покается. Но когда нет уже в человеке чувства покаяния, когда душащего окончательно огрубела, то бывает внезапная кончина. Демоны эту душу забирают и тащат прямиком в ад. Порой такие люди кончают свою жизнь самоубийством.

Что рассказывают побывавшие на том свете об аде? Какой он?

Телевидение редко показывает что-то душеполезное, назидательное. Но тут как-то по каналу "Московия" шла интересная передача. Одна женщина, Валентина Романова, рассказывала, как она была в загробном мире. Она была неверующей, попала в автомобильную катастрофу, умерла и видела, как душа ее отделилась от тела. В передаче она подробно рассказала, что было с ней после смерти.

Поначалу она не поняла, что умерла. Она все видела, слышала, все понимала и даже хотела сказать врачам, что жива. Кричала: "Я жива!" Но никто не слышал ее голоса. Хватала врачей за руки, но ничего у нее не получалось. Увидела на столе листок бумаги и ручку, решила написать записку, но не смогла взять эту ручку в руки.

И в это время ее втянул в себя тоннель, воронка. Она вышла из тоннеля и увидела рядом с собой темного мужчину. Сначала очень обрадовалась, что она не одна, повернулась к нему и говорит: - Мужчина, скажите, где я нахожусь?

Он был высокого роста, стоял от нее с левой стороны. Когда он повернулся, она взглянула в его глаза и поняла, что добра от этого мужчины ждать нельзя. Ее охватил страх, и она побежала. Когда она встретила светоносного юношу, который защищал ее от страшного мужчины, она успокоилась.

И тут ей открылись места, которые мы называем адскими. Страшной высоты обрыв, очень глубокий, а внизу много людей - и мужчин, и женщин. Были они разных национальностей, разного цвета кожи. Из этой ямы исходило невыносимое зловоние. И был ей голос, который сказал, что здесь находятся те, кто совершал при жизни страшные содомские грехи, противоестественные, блудные.

В другом месте она увидела очень много женщин и подумала:

Это детоубийцы, те, которые делали аборты и не покаялись.

Тогда Валентина поняла, что ей придется отвечать за то, что она в жизни совершила. Здесь она впервые услышала слово "пороки". Раньше не знала, что это за слово. Только постепенно уразумевала, чем страшны адские мучения, что такое грех, что такое порок.

Потом увидела извержение вулкана. Лилась огромная огненная река, а в ней плавали человеческие головы. Они то погружались в лаву, то выныривали. И тот же голос объяснил, что в этой огненной лаве находятся души экстрасенсов, тех, кто занимался гаданием, колдовством, приворотами. Валентина испугалась и подумала: "А вдруг и меня здесь оставят?" Греха такого у нее не было, но она понимала, что в любом из этих мест она могла остаться навсегда, так как была нераскаянной грешницей.

А потом увидела лестницу, которая вела на небо. По этой лестнице поднималось много народа. Стала подниматься и она. Впереди нее шла женщина. Она выбилась из сил, стала изнемогать. И Валентина поняла, что если она не поможет ей, та упадет вниз. Видно, человек она милосердный, стала помогать этой женщине. Так они попали в светлое пространство. Описать его она не могла. Говорила только об удивительном благоухании и радости. Когда Валентина познала духовную радость, вернулась в свое тело. Она оказалась на больничной койке, перед ней стоял человек, который ее сбил. Фамилия его Иванов. Он говорил ей:

Больше не умирай! Я возмещу все убытки по твоей машине (она очень переживала, потому что машина была разбита), только не умирай!

Три с половиной часа была она на том свете. Медицина называет это клинической смертью, но допускает быть человеку в таком состоянии не более шести минут. После этого срока начинаются необратимые изменения мозга, тканей. И даже если человека потом оживить, он оказывается умственно неполноценным. Господь еще раз явил чудо воскрешения мертвых. Вернул к жизни человека и даровал ему новые знания о духовном мире.

Знал и я такой случай - с Клавдией Устюжаниной. Было это в шестидесятых годах. Когда я возвращался из армии, заехал в г. Барнаул. В храме ко мне подошла одна женщина. Она видела, что я молился и рассказала:

У нас в городе чудо. Женщина несколько дней лежала в морге и ожила. Желаете с ней увидеться?

И я пошел. Увидел огромный дом, высокий забор, там. У всех были такие заборы. Ставни в доме закрыты. Мы постучали, вышла женщина. Сказали, что мы пришли из церкви, и она приняла. Дома был еще мальчик лет шести, Андрей, теперь он священник. Не знаю, помнит ли он меня, но я его хорошо помню.

Я у них заночевал. Клавдия показывала справки о своей смерти. Даже показала шрамы на теле. Известно, что у Нее был рак четвертой степени и она умерла во время операции. Она много рассказала интересного.

А потом я поступил в семинарию. Знал, что Клавдия находится в гонении, газеты не оставляли ее в покое. Ее дом постоянно находился под контролем: рядом, через два или три дома было двухэтажное здание милиции. Поговорил с некоторыми отцами в Троице-Сергиевой Лавре, и ее вызвали. Она продала дом в Барнауле и купила домик в г. Струнино. Сын вырос, сейчас служит в г. Александрове.

Когда я был в Почаевской Лавре, слышал, что она отошла в потусторонний мир.

Где находится ад?

Есть два мнения. Святители Василий Великий и Афанасий Великий представляют, что ад находится внутри земли, потому что в Священном Писании Господь устами пророка Иезекииля говорит: "Низведу тебя /.../ и помещу тебя в преисподних земли" (Иез. 26, 20). Это же мнение подтверждает и канон утрени Великой Субботы: "Снисшел еси в нижняя земли", "снисшел еси в преисподняя земли".

Но другие учители Церкви, например, святитель Иоанн Златоуст, считают, что ад находится вне мира: "Как царские темницы и рудокопни бывают вдали, так и геенна будет где-нибудь вне этой вселенной. Но что ты спрашиваешь, где и в каком месте будет она? Что тебе до этого за дело? Нужно знать, что она есть, а не то, где и в каком месте скрывается". И наша христианская задача избежать ада: любя Бога, ближних, смиряясь и каясь, перейти в тот мир.

На земле есть немало таинственного. Когда архидиакона Стефана побили камнями, на этом месте, у ворот в Иерусалим, ему поставили храм. В наше время из Белоруссии и Украины приезжали туда археологи, вскрыли вход под храмом, который ведет под город, внесли туда аппаратуру и вдруг увидели в огромных подземных пещерах черных птиц, с крыльями в размахе более двух метров. Птицы бросились на археологов, нагнали на них

такой страх, что те оставили аппаратуру, пригнали экскаватор и завалили вход камнями и песком, отказавшись от дальнейших исследований...

Сколько людей идет в Царство Божие, а сколько в ад?

Одному священнику задали такой вопрос. Он улыбнулся:

Знаешь, дорогой! Когда я перед Божественной литургией залезаю звонить на колокольню, то вижу: из ближних деревень по тропинкам идут к церкви люди. Бабушка с палочкой, дедушка семенит с внучкой, молодые идут... К концу службы весь храм наполняется. Так люди идут в обители Рая - по одному. А в ад... Вот служба закончилась. Я - снова на колокольню, вижу: из церковных ворот люди все вместе выходят. Сразу не могут пройти, а сзади еще поторапливают: "Что вы там встали! Быстрее выходите!"

Священное Писание говорит: "Входите тесными вратами; потому, что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими" (Мф. 7,13). Отказаться от своих пороков, страстей грешному человеку очень трудно, но в Царство Божие ничто нечистое не войдет. Туда входят только очищенные в покаянии души.

Все дни жизни нашей Господь дал для подготовки в вечность - всем нам когда-то придется перейти туда. Тем, кто имеет возможность, надо постоянно ходить в церковь - и утром, и вечером. Придет кончина, и нам не стыдно будет предстать перед небесными жителями, перед Богом. Добрые дела православного христианина будут ходатайствовать за него.

Православное учение о Рае и Аде. Подробности для «физиков»

Пожалуй, нет ни одного человека, даже далекого от веры, который бы оставался равнодушным к вопросу своей посмертной участи. Кто-то этот вопрос решает для себя на уровне чисто материалистическом: умру, вырастет лопух, - и больше ничего. Другой не может остаться довольным таким решением: ведь для чего тогда я живу, для чего мне даны творческие способности, почему я стремлюсь к добру? Что-то должно быть за крышкой гроба?

Православное вероучение говорит нам о двух возможных формах бытия человека после смерти: пребывания в раю или в аду . Эти состояния напрямую связаны с понятием богообщения и проявлением свободной воли человека.

Где находятся рай и ад?

Итак, куда же попадает человек после смерти? Где находятся эти места? Согласно святоотеческому учению специальных мест в пространстве, ограничивающих «рай» и «ад» в нашем понимании, не существует. Реалии мира духовного невыразимы категориями мира земного. Самая объективная реальность, которая нас ожидает за гробом - это реальность любви Божией. Поэтому, сам Бог является раем для праведников и адом для грешников.

Сущность райского блаженства и адских мук

Но как один и тот же благой Бог может быть одновременно источником блаженства и мучения? Этот парадокс можно попытаться понять, если учитывать, что опыт переживания Бога у людей различен. Как при воздействии одного и того же солнца воск размягчается, а глина делается твердой, так и действие любви Божией для одних будет блаженством, а для других мукой. Преподобный Исаак говорит о рае: «Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами», а о сущности адских мук пишет следующее: «Говорю же, что мучимые в геенне поражаются бичом любви. И как горько и жестоко это мучение любви!».

Таким образом, для Бога, который есть Любовь, Рая и Ада не существует, они существуют только с точки зрения человека .

Подробности для «физиков»

Противники Бога придумали новые вопросы, на которые невозможно сформулировать убедительные или хотя бы понятные ответы. Например.
Царствие Небесное и рай - это одно и то же? Если да, а Царствие Небесное, как известно, внутрь нас есть, то где сейчас находится благоразумный разбойник? Во мне? Не наблюдаю. Этому разбойнику Сам Христос сказал ныне же будешь со Мной в раю (Лк. 23:43). Не «во Мне» сказал, а «со Мной». Почему Его слова стало необходимым понимать иносказательно? И как же именно иносказательно? Сколько сказателей, простите, столько и пониманий. Может быть, Царствие Небесное и Рай - просто разные реальности?

Сатана был изгнан из Рая, но несмотря на это соблазнил Еву, в результате чего прародителей изгнали из Рая. Как сумел сатана обратно в Рай пробраться, чтобы совершить свое черное дело? Плохо изгнали, Бог попустил или не из рая изгоняли? И тут же связанный вопрос: а куда изгоняли? Неужели в Рай, раз сатана там и очутился?

Адам и Ева до своего падения проживали в Раю (ну раз их оттуда изгнали, значит они там все-таки были): тогда Рай и Эдем - это одно и то же? Если да, то почему успешно прошедшие мытарства праведники пребывают в некоем третьем «месте предвкушения будущих благ», а не возвращаются в Эдем? Если не одно и то же, то какова судьба незаселенного и незаселяемого Эдема после окончания Страшного Суда, когда праведники соберутся в горнем Иерусалиме? Эдем будет уничтожен за ненадобностью? Зачем уничтожать один Рай, чтобы тут же творить другой? Глуповато выглядит. Или Эдем и горний Иерусалим - это одно и то же? Но это невозможно, поскольку Господь сказал «се, творю всё новое» (Откр.21:5), а не «се, восстанавливаю всё старое». По любому получается, что Эдем впустую «простаивает». Кому он нужен, без людей?

Церковь учит, что Спаситель разрушил ад, но одновременно предостерегает, как бы мы в него же по своим грехам и не попали - где логика? Если ад был разрушен только Христом через тысячелетия после Авраама, то где находилось ложе Авраамово, место пребывания ветхозаветных праведников? Неужели в аду, в геенне огненной? Ведь если Спаситель вывел ветхозаветных праведников из ада, значит, они там были.

Ветхий Завет очень неохотно и прикровенно говорит о посмертной участи праведников, и только Евангелие учит об этом ясно и определенно - почему это так, почему учение о Рае вынесено в Новый Завет, в чем необходимость такого разделения? Неужели люди до Христа не нуждались в утешении будущим райским воздаянием? Навряд ли. Может быть, позднейшее учение ошибочно, и пора наконец вернуться к понятиям ада и шеола периода второго иерусалимского храма? И никакого Царствия Небесного внутрь нас нет, а надо просто честно и по мере сил исполнять понятный ветхозаветный декалог?

Обычно на вопросы подобного рода даже самые сдержанные священники дают примерно такой ответ: «Согласно святоотеческому учению специальных мест в пространстве, ограничивающих рай и ад в нашем понимании, не существует. Реалии мира духовного невыразимы категориями мира земного. Сáмая объективная реальность, которая нас ожидает за гробом - это реальность любви Божией». Как будто мы о местах в пространстве спрашивали, или сомневались в реальности Божией любви. Она и сейчас есть самая объективная реальность, а не только за гробом такой станет.

А теперь посудите сами. Вот перед нами современный, желающий разобраться, вопрошающий человек. Неглупый, воспитанный на доверии к науке, с неоднократно оправданным успешным применением рациональным мышлением и логикой. На космологические вопросы у него, с одной стороны, имеются невнятные объяснения православных попов: мол «понимайте духовно». С другой стороны - привычная, непротиворечивая логика иудеев и язычников. Какую сторону примет человеческий разум? Известно какую. Так неужели нельзя помочь разуму? Неужели нельзя доопытно, до приобретения личного благодатного познания (а мы все находимся в этом плачевном состоянии), дать понятные ответы и тем расчистить дорогу животворящей вере через препоны ума?

Мы считаем - можно и нужно. Вот и попробуем.

Замечания о терминах .

О пространстве .

Невозможность дать привычные физические пространственные указания на то или иное конкретное место (координаты) не означает отсутствие места как такового или разницы между местами. Неограничен только Бог , Который везде, и ограничена Его тварь: если творение (человек, Ангел) находится в одном месте, его (их) нет в другом. Святой пророк Даниил три недели ждал посланного к нему Ангела, которому мешало пройти сатанинское войско, и который прошел в конце концов лишь при помощи Архангела Михаила (Дан. 10:12-13). Это означает, что, хотя речь и идет о «духовных реалиях», к которым «наши понятия неприменимы», Ангелу тем не менее потребовалось три недели, чтобы добраться куда надо. Ангел не смог одновременно быть в двух «местах», ему требовалось «прийти» из одного места в другое.

Поэтому, когда далее будет употребляться слово «место», это термин будет браться в широком смысле. В пятимерном ли пространстве, параллельном, духовном, как угодно и неважно, - но это именно место и есть; место как понятие, характеризующее ограниченность твари и неразрывно с этой ограниченностью связанное.

О времени .

Отсутствие времени не есть отсутствие процессов и причинно-следственных связей. Мы знаем, что было «время», когда времени не было, и настанет «время», когда времени не будет. Это библейское знание необходимо подразумевает, что ни Бог, ни Его твари, для того, чтобы жить (а не замереть), не нуждаются ни в каком времени.

Трудно даже и предположить, что после сотворения новых земли и неба все процессы остановятся. Как минимум известно, что праведники в горнем Иерусалиме будут славить Бога - в отсутствии процессов это было бы затруднительно.

Человек в горнем Иерусалиме будет пребывать в теле, как и наш Спаситель. Возвращение в тело (обновленное, духовное) означает для человека возвращение возможности творчества. Этой возможности принципиально лишены бестелесные Ангелы. И что же, творческий человек будет жить и не творить?

Когда появилось время: до творения мира или после? А что является причиной и следствием: Божий замысел о мире и человеке и, как следствие, творение мира, или наоборот? Причины и следствия, несмотря на отсутствие времени, существуют.

Коротко говоря, отсутствие времени не означает отсутствие событий, отсутствие жизни и творчества .

Скорее всего, время является служебным параметром поврежденной Вселенной , характеризующим неубывание энтропии (возрастание тления вплоть до смерти - т.н. «стрела времени»). А может быть, время является категорией, необходимой для реализации процесса изменения состояния человека из падательного в непадательное (могу согрешить, могу не согрешить, не могу согрешить). К сожалению, однозначных указаний в Писании и Предании найти пока не удалось.

Значимые события мировой истории .

Для нашего рассмотрения ими признаются: (1) творение мира , (2) творение Ангелов , (3) творение человека , (4) падение Денницы , (5) падение прародителей , (6) смерть Адама , (7) Воскресение Христа , (8) Страшный суд . Каждое из этих событий существенно меняло состав мироздания и устанавливало новые связи (и/или изменяло старые) между его составными частями.

Если попытаться последовательно осмыслить космологию тварного мира с христианских позиций, но не так пространно, как это сделал прот. Василий Зеньковский, получаем следующую картину.

Поэтапная структура мироздания .

1. Творение мира.

Мы знаем что мир, видимый и невидимый, был сотворен из ничего. До творения мира нам достоверно известны лишь феномены отсутствия времени, существования Бога и Его плана домостроительства.

2. Творение ангелов.

Оно произошло до творения человека , на что указывает и ангельское предназначение и общая логика сотворения мира. Вспоминаем библейскую дефиницию: место обитания Ангелов - небеса (а вовсе не «рай», что бы под ним ни понималось).

3. Творение человека.

Сотворенный человек обитает в Эдеме - и это так же строгий библейский термин. Не в раю он обитает, а в Эдемском саду, который своею красотою заслужил возвышенную метафору «райский сад». Но это не сад в раю, это метафора. Рая в собственном смысле еще не существует.

А существуют небеса (место проживания Ангелов) и Эдем (место проживания человека). Ангелы свободно путешествуют с небес в Эдем (Денница - ангел-хранитель Земли) и обратно, человек способен общаться с Богом. Об общении людей и Ангелов не сказано.

4. Падение Денницы.

Согласно Преданию, падение Денницы было следствием сотворения человека. В принципе, чувства сатаны понятны: «Как это так! я, планетарный ангел херувимского чина, должен служить этой облезлой бывшей обезьяне, которая, видите ли, даром творчества обладает? Да ни за что, я сам - бог!» Верно ли так было, мы не знаем, да это и не важно.
А важно то, что сатану изгнали с небес. То есть прекратили сатане и аггелам его свободный доступ на небеса. И он оказался способным находиться только в Эдеме (а не в раю), где успешно и соблазнил нашу праматерь .

5. Падение прародителей.

Падение сатаны не оказало на онтологическую (бытийную, физическую) основу материального Эдема никакого влияния, не произвело в ней никакого изменения. Другое дело падение человека , существа духовно-телесного. В результате его падения Эдем претерпел катастрофические перемены : возник основной закон нашего мира - энтропия (тление), пищевая цепочка (вся тварь стенает и мучается), земля произрастила тернии и волчцы, животные отвернулись от человека, появилась смерть . Эдем оказался поврежден, т.к. духовно-телесный человек нарушил главный духовный закон мироздания и через свою двойственную сущность повредил материальный Эдем, который превратился в наблюдаемый сейчас космос с некрасиво разбегающимися друг от друга звездами. Достоверно известно, что начиная самое позднее с этого этапа, в тварном мире существует время .

В результате имеем небеса как место проживания Ангелов , и привычную нам в научном смысле Вселенную, т.е. бывший Эдем, как место проживания человека и падших ангелов.

Чтобы предотвратить свободное общение человека и бесов, Господь милосердно и промыслительно одевает нас в «кожаные ризы» (из которых так стремится выскочить каждый экстрасенс). Таким образом, хотя мы и живем в одной Вселенной с бесами, мы их не видим и напрямую не ощущаем . Правда, бесы прекрасно видят нас, но влиять на нас непосредственно не могут.

На этом этапе развития мира никакого рая еще в помине нет . Как, впрочем, и ада.

6. Смерть Адама.

Смерть - это разлучение души и тела. Голенькая душа, оставшись без защиты кожаных риз, немедленно становится доступной сатане и его бесам, так как душа «единотелесна» ангелам вообще. В посмертии у души сохраняется память, сознание, способность желать… Одним словом, личность сохраняется, но у неё напрочь исчезает воля, понимаемая как способность к действию.

Что захочет сделать сатана, получив в свои руки безвольного и беспомощного Адама? Да и другие бесы, дотянувшиеся, наконец, до рода человеческого? Увы, гадать долго не приходится. Для умерших начинается настоящий ад. Господь этого ада не создавал . Место мучений - наша Вселенная (бывший Эдем), но живые в своих кожаных ризах не видят происходящего. Где находится место мучений конкретно - неизвестно и неинтересно. Согласно Преданию Церкви - в центре Земли (земная твердь для инотелесных, иноматериальных душ и бесов не плотнее воздуха, который умершему для жизни более не нужен). Внимание, восстанавливаем библейское определение: это место мучений называется шеол . Это еще не ад. Это место ожидания окончательного решения своей судьбы на Страшном Суде.

Шеол - это просто часть Вселенной, «оборудованная» сатаной и бесами под пыточные камеры. Есть ли там котлы и сковородки? Может и есть, не слыхал. Многочисленные свидетельства возвратившихся с того света указывают на то, что фантазия у сатаны побогаче. Во всяком случае, некоторые церковные интеллигенты, согласные испытать в посмертии максимум муки совести, будут жестоко и осязаемо разочарованы. Душа чувствует все то же, что и тело , если воздействовать на нее соответствующим сотелесным инструментарием: «огнем» ли, «холодом», или еще чем. Время для экспериментов и вдумчивого выбора у сатаны было в достатке (шеол - это часть Вселенной, в которой течет время), и ему найдется, чем удивить грешника. Но мы забегаем вперед.

Есть и хорошие новости. Они состоят в том, что как сатана не хозяин Вселенной, так он и не хозяин шеола . Нам известно, что в «аду», т.е. в шеоле, есть «круги»: от мест, где нет мучений, но нет и радости, до мест, где находится Иуда. Если бы сатана был хозяином шеола, то всех бы мучил одинаково и максимально жестоко, однако Господь не попускает этому более, чем заслужил того несчастный пленник за время своего земного существования.

Характерным и печальным признаком мироздания на этом этапе истории является необусловленность посмертной участи от степени праведности земной жизни. Грешник ты или праведник, а за гробом тебя ждет только шеол: к ангелам на небеса душу умершего бесы просто не допустят, а других мест мироздание не имеет. Ветхому Завету нечего обещать своим святым, и он молчит. Не пришел еще Тот, о Ком вопил Иов: «Кости мои прилипли к коже моей и плоти моей, и я остался только с кожею около зубов моих… А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его» (Иов. 19:20-27).

В итоге имеем: небеса (место жительства Ангелов), Вселенную (место жителей живых людей и бесов), и шеол (место обитания умерших людей и мучающих их бесов). Ни рая, ни ада , в собственном смысле этих слов, по-прежнему нет .

7. Воскресение Христа.

И вот наконец Господь непосредственно включает Себя в судьбы сотворенного Им мира, приняв поврежденную грехом человеческую природу. Для нас важно, что после преславного Христова Воскресения во Вселенной появляется еще одно «место»: место ожидания праведниками райского блаженства, предвкушения будущих благ. Где конкретно это находится - Бог весть.

Может быть это как раз небеса, место "прописки" ангелов? Этого нам не открыто.

А структурно мироздание выглядит теперь так: небеса, Вселенная, шеол, место предвкушения райского блаженства. И вновь ни рая, ни ада. Господь их не творил.

В месте предвкушения душа избавлена от мучений бесами, но пребывает вне тела, и поэтому не является полноценным человеком и не живет полноценной жизнью.

Вновь умершие получают возможность избегнуть шеола успешным прохождения мытарств.

Поскольку врата шеола взорваны воскресением Спасителя, грешники имеют возможность по молитвам Церкви переходить на более легкие круги мучений (если направление движения ко Христу совпадает с их желанием, ибо благовествование Христово в аду продолжается) и даже совсем покинуть шеол. Было бы крайним свинством оставлять своих умерших братьев без молитвенной помощи.

8. Страшный Суд.

Тут все кратко и просто. Второй акт творения Бога: «Се, творю все новое» (Откр.21:5) и небеса свернулись как свиток, и возникли новое небо и новая земля . Уничтожена поврежденная Вселенная (бывший Эдем), с ней (как пребывающие в ней) нашли свой конец и шеол, так как впереди настоящий ад, и место предвкушения будущих благ, так как впереди настоящий рай.

Уничтожены и небеса - за ненадобностью.

Структура Вселенной упрощается. Появляется новый, горний Иерусалим - место обитания праведников и Бесплотных. Это и есть Рай по существу.

Однако сатану, его бесов, и козлищ из людей желательно отделить от рая, иначе они его быстро опоганят, как это произошло с Эдемом. И возникает геенна . Очень хорошее слово выбрал Господь для обозначения ада. Геенна (арамейск.) - это всего лишь городская свалка с подветренной стороны Иерусалима, куда выносили ненужный мусор, поджигали его, и он вечно горел и вонял. Геенна - просто свалка для мусора. И это настоящий ад - ты элементарно никому не нужен, тебя никто не воспитывает и не наказывает, от тебя никто ничего не ждет и не требует - тебя выбросили. Из жизни выбросили. Ты исключен из общения даже с такими же грешниками как сам, тебя окружают кромешный мрак и ледяное молчание. Абсолютное, вечное одиночество, в котором твоими верными друзьями будут «червь неусыпающий» и «огнь неугасающий» (черное несветящее пламя).

Предназначена геенна, то есть ад в собственном смысле слова, прежде всего для сатаны и ангелов его, но люди могут попасть туда запросто. И если в шеоле бесы были «на коне» и мучили души людей, то в геенне они связаны и мучимы сами.

Сама абсолютность одиночества определена тем, что в геенне нет никакого пространства (или места); ничего нет, и времени тоже - просто ты неуничтожим как личность, и находишься в собственном персональном аду, не имеющем никакой протяженности, которая не нужна - ты связан. И так каждый из попавших в ад. Никакое место для них не создавалось, они просто выброшены из рая, из того места, где есть место. Может быть, отцы говорили о «тесноте» ада именно в этом смысле.

Обратите внимание - Господь ада снова не создавал - геенна это просто «вне место» для тех, кто выброшен вон. Источник мучения несчастных насельников геенны - божественная любовь, не отнявшая жизнь, и их собственная ненависть к ней, в сочетании с полной беспомощностью, абсолютным одиночеством, и отсутствием какой бы то ни было надежды на изменение своего состояния. Ждать нечего - уже ничто не изменится.

Царствие Божие есть Царство света. Возьмем деревянный ящик, выкрасим внутри черной краской и забьем. Что будет в нем? Темнота. И этот ящик, полный темноты, принесем в светлую комнату и раскроем. Мы увидим, что там никакой темноты уже нет, ящик полон света. Значит, темнота исчезла. Вот почему не может темная душа в Царствие Божие войти - потому что ей придется там исчезнуть. Поэтому прежде, чем войти в Царствие Божие, нужно душу свою наполнить светом. Свет сродни свету. Поэтому если мы станем сынами света, то и внидем в Царствие Божие (прот. Дмитрий Смирнов, проповедь на отдание Праздника Пасхи, Крестовоздвиженский храм, 30 мая 1984 года).

Свободный выбор свободного разумного существа, произведенный во времени, привел к вечным последствиям. Не к «временным» последствиям в «вечности», как многим хотелось бы, а просто к непрекращающимся. Предупреждали же.

Структура Вселенной проста - только рай, горний Иерусалим.

Заключение .

Недаром Православная Церковь не имеет догматического учения об аде . Его Господь не создавал и не создаст.

Недаром вместо учения о рае, наша Церковь имеет преимущественно учение о Царствии Небесном, которое внутрь каждого из нас есть .

С точки зрения Господа, и рая-то никакого нет, а есть пространство для нормальной жизни не неограниченных тварных свободных и разумных.

Остается только добавить, что Царствие Небесное - это состояние, а рай - это место. Именно те, кто достигнут в своей душе Царствия Небесного, смогут попасть в то место, которое вначале будет зваться местом предвкушения райского блаженства, а потом - попросту горним (настоящим, нормальным, праведным, правильным) Иерусалимом.

Аминь.

Неизвестное Православие

Был ли ад сотворен Богом или откуда он возник, можно ли в аду молиться, каяться и есть ли возможность спастись из ада, если уже туда попал? Рассуждает протоиерей Георгий КЛИМОВ, преподаватель кафедры библеистики МДА.

Сошествие во ад - фрагмент иконы из Ильинской церкви в Вологде. Дионисий Гринков, 1567/1568 г.

Бог ада не творил

Ад, или геенна огненная, в Православии противопоставлен Царству Небесному. Но если Царство Небесное – это вечная жизнь и блаженство, получается, ад – это тоже вечная жизнь, только в мучениях? Или что-то другое?

Чтобы на этот вопрос ответить, нужно договориться о терминах, то есть о том, что мы понимаем под жизнью. Если мы под жизнью понимаем Бога, потому что Он и есть Жизнь, и источник жизни (Ин.1.4), то сказать, что ад -- это жизнь, мы не можем. С другой стороны, если Сам Христос, указывая на тех, кого Он осуждает на Страшном суде, говорит: «Сии пойдут в муку вечную», и слово «вечная» здесь подразумевается в значении «никогда не заканчивающееся время», а может быть «что-то выходящее за рамки времени», то можно предположить, что, если человек переживает муку, испытывает страдания, значит -- он жив, его жизнь продолжается. Поэтому можно сказать, что, действительно, ад -- это то, что наследует после Страшного суда душа, соединенная с телом, навечно.

Православное понимание ада было сформулировано достаточно полно еще в эпоху Вселенских соборов, когда жили наши великие церковные учителя, и с того времени качественно не изменилось. Единственный вопрос, который беспокоит православное богословие, когда мы говорим об аде, -- вопрос апокатастасиса, возможности всеобщего спасения. Основы этого учения были сформулированы Оригеном (III в.).

Однако оно никогда не было признано учением православного богословия. Но в каждом поколении учение об апокатастасисе находит своих сторонников, и Церкви приходится делать постоянные разъяснения о его неверности. Сложность с уяснением этого вопроса для многих связано с тем, что в Священном Писании четко утверждается: Бог есть Любовь. И понять, как может Любовь пойти на то, чтобы Свое создание, вызванное из небытия тоже любовью, отправить на вечные мучения – невозможно. Учение об апокатастасисе предлагает свой вариант ответа.

В псалме 138 есть строка: «Сойду ли в преисподнюю (ад), и там Ты». Может ли в сотворенном Богом мире быть где-то такая область, где Бога-Творца нет?

Ощущение того, что Бог везде и наполняет Собою, Своим присутствием все, было и у ветхозаветного иудея, есть оно и у христианина. По апостолу Павлу, пакибытие или то эсхатологическое свершение, которого мы ждем, обозначается очень просто: «Там будет Бог всяческая во всех» (1Кор.15:28) Но тогда какой вопрос должен быть поставлен: Бог - везде, но как я Его переживаю и воспринимаю?

Если как Любовь, если Его воле благой и совершенной я соподчинил свою, -- не по долгу или принуждению, а по желанию и любви, то мое с Ним общение действительно будет раем. Ведь само по себе состояние блаженства, счастья переживается человеком только тогда, когда то, чего он хочет, осуществляется. В раю будет осуществляться одна лишь Божественная воля. Собственно, рай – потому и рай, что в нем только одна божественная воля и будет. И человек будет воспринимать это место как рай лишь в одном случае – если его воля будет целиком и полностью совпадать с Божественной волей.

Но если все не так, если моя воля не согласна с волей Божией, если она отклоняется от нее хоть на йоту, то рай для меня тут же перестает быть раем, то есть местом блаженства, наслаждения. Ведь там происходит то, чего я не хочу. И, оставаясь раем объективно, и для других, для меня это место становится местом мучения, где мне нестерпимо становится от присутствия Бога, потому что меня Его свет, Его теплота не согревает, а сжигает.

Здесь можно вспомнить выражение святителя Иоанна Златоуста: «Бог потому и благ, что геенну сотворил». То есть Бог по своей любви к человеку и по дарованной ему свободе дает возможность быть или с Богом, или без Него, в зависимости от состояния души, а за это во многом человек ответственен сам. Может ли человек блаженствовать с Богом, если его душа хочет мести, злобится, похотствует?
Но Бог ада не творил, так же как не творил смерти. Ад -- следствие искажения воли человеческой, следствие греха, территория греха.

Как в рай попал дьявол?

Если для пребывания в раю надо быть согласным с волей Божией, то как в рай попал змей-дьявол, который прямо-таки разгуливал там (еще не проклятый ползать на брюхе), не смущаясь даже присутствием Бога?

Действительно, на первых страницах Библии мы читаем о том, как Адам с Евой в раю беседуют с Богом, и это общение с Ним «во гласе хлада тонка» для наших прародителей было блаженно. Но в это же время в раю находится тот, кто рай таковым не воспринимает, -- это дьявол. И он в раю искушает злом Адама и Еву.

О том, как попал в рай дьявол, богословие не говорит. Есть предположения, что для дьявола, который вселяется в змия, возможно, это место еще не было в буквальном смысле закрытым, не было окончательности в решении его судьбы, не стоял для него херувим с огненным мечом, как позже, после грехопадения, он был поставлен для человека. Потому что Бог, возможно, и от дьявола ожидал исправления. Но обман человека дьяволом влечет за собой окончательное проклятие Божие в адрес дьявола. Ведь до этого мы нигде не слышим слов проклятия по отношению к нему. Может быть, Бог, как любящий свое творение, еще давал возможность пребывать в раю и ему? Но дьявол для блага этой возможностью не воспользовался.

О том, что рай не есть некая территория или внешнее состояние, объективно независимое от человека, а состояние, как раз напрямую связанное с его самосознанием и мироощущением, по толкованию некоторых библеистов, говорится в первой главе Евангелия от Иоанна, в прологе: «В Нем была жизнь и жизнь была свет человеков» (Ин.1:4).

Именно благодаря общению с Господом, вкушению от Древа жизни, прародители ощущали рай -- раем, то есть жизнью и светом, которые были неотъемлемой частью их естества, тем дыханием жизни, о котором говорит Писание. Но следующий стих: «Свет во тьме светит, и тьма его не объяла» (Ин.1:5), говорит уже о времени после грехопадения, когда Бог, Божественный свет, для человека становится внешним объектом, поскольку покинул человеческое естество: Дух Святой оставляет человека. И человек становится смертным, потому что уже не в состоянии вместить в себя Бога.

Под тьмой в этом стихе может подразумеваться также место, где нет Бога, не объективно, а по восприятию. Здесь можно сделать параллель с другим евангельским отрывком – из Евангелия от Матфея (6:22-23): «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; Если же око твое будет худо (темно), то все тело твое будет темно».

А дальше так: «Итак, если свет, который в тебе, -- тьма, то какова же тьма!» О чем здесь Христос говорит? Возможно, о том же, что рай и ад, как свет и тьма начинаются в самом человеке здесь, на земле. В Евангелии от Луки Христос уже совершенно определенно говорит, что: «Не придет Царство Божие приметным образом. Ибо вот, Царство Божие внутрь вас есть» (Лк.17:20-21).

Об аде в Евангелии нет похожих слов, но, исходя из евангельской логики, это относится и к аду. Можно сказать, что и ад не приходит приметным образом. И ад внутрь нас есть.

Конечно, в текстах евангельских и ветхозаветных нередко встречается чувственное, детализированное описание ада. Здесь мы должны понимать, что это в определенном смысле антропоморфизмы, нечто, приспособленное к восприятию человека. Если мы посмотрим на то, как рассуждали об аде святые отцы, то увидим, что они всегда снимали с повестки дня эти чувственно детализированные жуткие образы со сковородками, железными крюками и соляными озерами.

Василий Великий об адских мучениях писал, что те, кто делает зло, воскреснут, но не для того, чтобы на сковородке жариться, а «на поругание и стыд, чтобы увидеть в самих себе мерзость тех грехов, которые сделаны были, ибо жесточайшее из всех мучений – это вечный позор и вечный стыд».

Иоанн Златоуст, известный склонностью к буквальному толкованию, комментируя слова Христа о скрежете зубов и черве неусыпаемом, о вечном огне, никак не касается самих образов, а говорит: «Лучше подвергнуться бесчисленным ударам молнии, нежели видеть, как кроткое лице Спасителя отвращается от нас и не хочет на нас смотреть». И для Златоуста ад сводится к тому, что Бог от тебя лицо Свое отвращает. И что может быть страшнее?

Можно ли в аду покаяться?

В Евангельской притче о богаче и нищем-Лазаре говорится, что богач, попав после своей жестокой жизни в ад, каялся и просил праотца Авраама, чтобы послать весть к его родственникам, чтобы и те покаялись. Значит, в аде возможно покаяние?

Вопрос покаяния – ключевой вопрос спасения. Когда Господь на Страшном суде отсылает грешников во ад, то Он этим свидетельствует, что человек осуждается именно за нежелание приносить покаяние в своих грехах, за нежелание исправления. Ведь казалось бы, ну был человек неверующий, но вот настал Страшный суд, пришел Христос, все открылось, покайся, и тогда спасешься!

Но не так все просто. Неслучайно Церковь постоянно говорит о том, что для покаяния отведено время земной жизни.
Есть учение Церкви о так называемых смертных грехах. Они так называются, конечно, не потому, что за них нужно человека убивать.

Речь идет о том, что, совершая смертный грех и не каясь в нем, человек каждый раз умирает для вечной жизни, каждый раз как будто принимает яд, а от противоядия – покаяния отказывается. Решившись так поступить, он преступает определенную черту, выходит за ту точку возврата, после которой уже не может покаяться, потому что его воля, его душа отравлены грехом, парализованы. Он – живой мертвец. Он может осознавать, что Бог есть и у Бога правда, и свет, и жизнь, но он всего себя уже истратил на грех и стал неспособен к покаянию.

Покаяние ведь не значит сказать: Ой, Господи, прости, я не прав. Подлинное покаяние -- это значит взять и поменять свою жизнь, с черного на белое. А жизнь-то прожита и истрачена на грех. На добро ее не осталось.

Примеры нераскаянности мы видим в Евангелии. Когда фарисеи с саддукеями идут к Иоанну Крестителю креститься на берега Иордана вместе со всем народом, он их встречает словами: «Порождения ехиднины, кто внушил вам бежать от будущего гнева?» (Мф.3:7). Эти слова, по объяснению толкователей, -- не вопрос Крестителя, а его утверждение о том, что они, идя к нему, покаяться уже не могут. И потому они -- порождения ехидны, то есть чада дьявола, который, как и ангелы его, настолько укоренились во зле, что покаяться уже не способны.

А богачу из притчи Авраам говорит: «между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» (Лк. 16:26). Ничего не может сделать Авраам.

Но эта притча, рассказанная Самим Господом, была рассказана Им до Своего Воскресения. И мы знаем, что по Воскресении Своем Он сошел во ад и вывел всех, кто захотел с Ним пойти. В одном из своих посланий апостол Петр говорит, что Христос и находящимся в темнице духам проповедовал и всех грешников, еще со времен Ноя смытых потопом, но раскаявшихся, вывел из ада.

Никакого противоречия здесь нет. Человек предупрежден о том, что грех – это путь к смерти. На покаяние у нас есть время – вся жизнь. До Страшного суда Церковь молится и за усопших, тех, кто не успел покаяться при жизни. И мы верим, надеемся, что Бог слышит наши молитвы. Но мы также верим, что после Страшного суда время на покаяние не останется.

Но если образ Божий в человеке неуничтожим, может ли наступить момент, когда покаяние – невозможно? Если человек не может покаяться, значит, в нем ничего Божиего не осталось, и дьявол, не победил, конечно, но все же отвоевал себе «кусок территории»?

Когда мы говорим об образе Божием, нужно понять, в чем он выражается. Есть образ Божий, и есть подобие Божие. Образ, соединенный с подобием, делает человека достойным Бога. Их сочетание и говорит о согласии воли человека с волей Бога.
Образ Божий есть в каждом человеке, подобие – не в каждом. Сотворяя человека Своим словом, Бог говорит: «Создадим человека по образу Нашему и по подобию Нашему (Быт. 1:26) и образ здесь -- есть то, что вложено в человека от начала и неуничтожимо, его божественные качества -- вечность и свобода. Подобие -- потенциал, который человек должен сам раскрыть.

Уподобиться Богу мы можем через выполнение заповедей, жизни по воле Божией. Как имеющий в себе неуничтожимый образ Божий, своей свободной волей человек выбирает – в ад или в рай. Прекратить свое бытие мы не можем.

Говорить о том, что дьявол победил, можно было бы до пришествия Христова. И победа дьявола выражалась, в первую очередь, в том, что всякая душа, и праведника, и грешника, нисходила в ад. А вот после того, как Господь смертию смерть попрал, уже можно спросить, и святитель Иоанн Златоуст этот вопрос в свое время поставил -- зачем Господь дьявола оставил, ведь можно было бы стереть его в порошок и не мучить больше никого?

Дьявол был «попущен» человеку, как Иову -- чтобы человек имел возможность расти в добре, сопротивляться злу, свободно избирая Бога, то есть приготовляя свою душу к жизни в раю, где будет Бог всяческая во всех. Или свободно Бога отвергнуть.

Мы говорили, что рай и ад начинаются здесь и сейчас. Разве здесь, на земле мало людей, которые, имея в себе образ Божий, совершенно не стремятся к уподобоению Богу, обходятся без Бога, не хотят быть с Ним? И хотя человек на самом деле без Бога жить не может, жить настоящей, подлинной жизнью, он часто сознательно устраивает себе жизнь, где Бога нет, и живет спокойно. И отлучает себя от того, что Бог для него уготовал. Но если на земле он не хочет быть с Богом, какие есть основания думать, что он захочет быть с Господом после смерти?

В беседе с Никодимом есть такие слова: «Верующий в Него (Сына Божия), не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Ин.4:18). И дальше Христос скажет: «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди больше возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Ин.4:19). О чем эти слова нам говорят? Именно о том, что человек сам для себя выбирает, с кем ему быть и как ему жить. Неверующий уже осужден, но неверующий не в том смысле, что он о Боге никогда ничего не слышал, не знал, не понимал и поэтому не верил, и вдруг оказалось, что Он есть. А неверующий в смысле – сознательно не поверивший тому, что он о Боге и о Христе как Спасителе узнал. И неверием своим осудил сам себя.

Слышны ли молитвы из ада?

От чего конкретно страдают в аду те, кто не уподобился Богу, если они сознательно выбрали жизнь без Бога, ни в чем не раскаиваются?

Адские мучения будут заключаться в том, что страсти, в нас имеющиеся, не смогут быть удовлетворены, и это ощущение неудовлетворенности в перспективе вечности станет невыносимым. Человек, не прибегавший к Богу за исцелением своей страстной, поврежденной грехом природы, всегда будет чего-то страстно хотеть и никогда не будет иметь возможности свое желание исполнить. Потому что в аду страсти не удовлетворяются, Бог не будет там создавать условий, которыми человек привык пользоваться на земле.

В Евангелии от Иоанна говорится, что творящий волю Божию «на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин.5:24). То есть, по сути, это сам человек, его воля, его страстность или свобода от нее будет определять -- куда идти, в ад или рай. Подобное соединится с подобным.

-- А может грешник в аду молиться? Или у него там желания такого не возникает?

Если мы молитвой называем просто обращение к Богу, то судя по притче о богаче и Лазаре, да и из многих свидетельств патериков – такая молитва возможна. Но если говорить о молитве как об общении с Господом и ее действенности, здесь, также судя по притче о богаче и Лазаре, можно видеть, что такой молитвы в аду не слышно.

Можно вспомнить слова Христа: «Многие скажут мне в тот день: Господи, Господи, не Твоим ли именем мы бесов изгоняли» (Мф.7:22). Это тоже можно понимать как молитву, но она не действенна. Потому что за ней не было реального выполнения воли Божией, а было одно самолюбие. И поэтому такая молитва не в состоянии, наверное, изменить человека. Человек, который не взрастил в себе Царство Божие, не искал его, не трудился над ним, не знаю, может ли ждать просимого.

-- Чем отличаются адские муки до Страшного суда и после?

После Страшного суда произойдет воскресение из мертвых всех людей, воссоздание духовного нового тела человека. Не только души предстанут перед Богом, как это происходит до Страшного суда, но души воссоединенные с телами. И если до Страшного суда и до второго пришествия Христа души людей находились в предощущении райского блаженства или адских мучений, то после Страшного суда уже во всей полноте человек начнет переживать непосредственно состояние или рая, или ада.
-- Могут ли те, кто находится в аду видеть страдания друг друга?
-- Есть откровения на эту тему в патериках, например, в рассказе о том, как Макарий Великий, идя по пустыне, увидел череп, который, как отрылось это Макарию, оказался черепом египетского жреца. Святой стал его расспрашивать, и череп поведал о своих горьких мучениях. Подвижник, уточняя, поинтересовался: «Скажи, а есть у кого-то еще более тяжелые мучения, чем у тебя?» Череп говорит: «Конечно, есть. Я стою на плечах одного епископа». И дальше о нем начинает рассказывать.
Нам эти свидетельства не зря даны. Можно немного приоткрыть завесу тайны адских мучений, представить тот стыд, когда скрыться будет некуда от обличения своих грехов.
-- Почему в песнопениях Великой субботы, когда вспоминается сошествие Христа во ад, есть слова «И от ада вся свободша»?

Мы это поем в том смысле, в котором говорим, что «Христос всех нас спас». Пришествие в мир Богочеловека, Его страдания, смерть, Воскресение, ниспослание Духа Святаго на человечество – не зависят от воли самого человека. Но от воли человека зависит – принять этот общий для всех дар спасения, чтобы он стал его личным даром, или отвергнуть.

Поэтому мы говорим, что в ад Христос нисходит для того, чтобы спасти всех. Но вот кого Он спасает? Из Предания мы знаем, что Христос после Своего Воскресения вывел из ада ветхозаветных праведников и покаявшихся грешников. Но у нас нет никакой информации, что Христос вывел всех. А если кто-то не захотел пойти в Ним? У нас также нет информации, что с тех пор ад пустует. Наоборот, Предание говорит об обратном.

В Церкви есть понимание нелинейности времени, которое выражается в том, что мы не вспоминаем, например, о Рождестве Христа, которое было 2013 лет назад, или о том самом Воскресении, которое было в Иудее около 2000 лет назад, а переживаем эти события здесь и сейчас.

Это не точное понимание. Есть учение о единственности жертвы Христовой. Оно было единократно совершено, все и для всех. Но то, что совершается в Великую субботу, на саму Пасху, и на всякий праздник церковный – это возможность приобщиться к этой реальности, которая, как данность, уже существует. Войти в эту реальность, стать ее участниками.

Ведь мы «не виноваты», что не родились в то время, когда Христос ходил по земле. Но Христос принес спасение для каждого человека, и каждому человеку дал «равные возможности», независимо от времени, приобщаться к реальности его страданий, его торжества.

Сам Христос говорит: «Грядет час и ныне есть», «Наступает время и настало уже». На литургии, когда священник во время евхаристического канона молится у престола, он о пришествии Царства Небесного в силе, всеобщем воскресении говорит в прошедшем времени. Почему? Потому что Господь уже все это дал нам, как реальность. И наша задача -- войти в нее, стать ее причастниками.

Церковь Христова и есть реальность Царства Божьего на земле. Приобщение к Церкви и ко всему тому, что она готова дать, и являет человеку реальность Вечной блаженной жизни. И только тот, кто открывает в себе эту реальность, может надеяться на то, что она и после Страшного суда во всей полноте в нем раскроется.

Царство Божие уже пришло. Но и ад не бездействует.

Что будет со мной после смерти? Этот вопрос задавал себе каждый человек. И у самого что ни на есть закоренелого атеиста наверняка периодически бывают сомнения: а вдруг смертью все не заканчивается? И если так, что же будет после нее?

С самого детства из разных источников мы все наслышаны об аде и рае. В раю уготованы блаженства для праведников, а в аду будут преданы вечным мучениям души грешников. И ад, и рай, как правило, обрастают в наших головах в течение жизни вполне конкретными реалиями, которые у человека здравомыслящего часто и, как мне кажется, вполне закономерно вызывают улыбку. Ну, согласитесь, трудно представить себе некое место, где многочисленные черти поджаривают на сковородах мучающихся грешников. При этом разные культуры и разные религии дают порой совершенно несхожие картины загробной жизни. Так, у католиков есть представление о чистилище, где души умерших грешников якобы могут очиститься от совершенных при жизни грехов. В Православии есть понятие мытарств, через которые проходит каждая душа после смерти. Но трудно представить, что у всех людей, живущих на Земле, своя посмертная «судьба», которая будет зависеть от религиозных и культурных воззрений их народа.

Очень хочется разобраться в этом вопросе и четко понять: что же все-таки ожидает нашу душу после смерти, каков взгляд Православной Церкви на существование после земной жизни? От чего зависит посмертная участь того или иного человека? Важно понять и то, каким образом живущие в этом мире люди смогли составить представление о том, что ожидает нас после смерти.

Что же все-таки такое ад и рай? Если это конкретные места, куда отправятся наши души, то где же тогда они расположены? Или словами «ад» и «рай» обозначается скорее некое состояние, в котором наши души будут пребывать в зависимости от того, каков был опыт всей нашей жизни? И где окажутся души неверующих людей или для них загробной жизни не существует?

Смерть как условие бессмертия

Владимир Сергеевич Соловьев как-то заметил, что вся духовная жизнь человека обусловлена противоречием между знанием о неизбежности смерти и невозможностью принять это как нечто должное и необходимое. На самом глубинном уровне ни один человек, каких бы убеждений он ни придерживался, не может согласиться с тем, что его личная смерть – это вполне правильное событие, к которому вследствие его неотвратимости следует относиться спокойно и равнодушно.

При всей банальности смерти, при ее повседневной близости и повторяемости, даже отчаянный позитивист переживает некоторое замешательство при сообщении о смерти другого человека, делает значительное лицо и перестает шутить. Но почему очевидное всякий раз предстает как невероятное? Наверное, потому, что, во-первых, всякая смерть представляется вторжением потустороннего мира, который в глубине душевных переживаний даже атеисту открывается хотя бы реальностью небытия, а во-вторых, любая смерть неизбежно проецируется на свою собственную судьбу, напоминая о конечности и своей единственной жизни.

То, что смерть в сущности своей неестественна, то, что, будучи законом природы, она нарушает какой-то иной закон человеческого бытия, доказывается наличием самого страха смерти. Откуда он возникает? Если мы не имеем внутреннего опыта смерти, а рационально считаем ее просто прекращением личного существования, то почему мы ее боимся?

Если вдуматься, вся человеческая культура – это протест против смерти. След ладони или прочерченные кончиками пальцев извилистые линии, на тысячелетия отпечатавшиеся в застывшей глине первобытных пещер, – что это, как не свидетельство желания оставить после себя нечто, что будет существовать после того, как обреченный на раннюю гибель человек исчезнет?

Видимо, в этом же заключается глубинная основа всякого творчества, особенно художественного: отделить от себя, выразить в автономных формах свой внутренний мир, для того чтобы в виде произведения искусства обеспечить ему существование после физической смерти автора.

«Нет, весь я не умру!» – уверяет Пушкин. Христианская Церковь догадывается, откуда происходит эта уверенность, в том или ином виде присущая каждому человеку. Это – генетическая память, уходящая корнями в то Божественное откровение, которое было даровано нашему всеобщему предку Адаму. И хотя тысячи лет природа убеждала человека в обратном, эта память и эта уверенность вопреки всему твердили: «Нет, весь я не умру! Ни одна сущность, созданная Богом, не может быть уничтожена! Человек обречен на бессмертие».

***

В Священном Писании о смерти как таковой и тем более о посмертном существовании говорится очень скупо. Причина в том, что для понимания таких вещей нужен соответствующий опыт, а опыта умирания у живого человека принципиально не может быть.

Заметим, в скобках, что и хваленая наука не особенно продвинулась в уяснении феномена смерти: ни в биологическом, ни в психологическом, ни даже в философском аспекте.

Ветхий Завет, избегая чувственных образов, сообщает о смерти самое главное.

Во-первых, смерть не является непреложным законом бытия: «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия, и все в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле» (Прем. 1:13-14).

Во-вторых, смерть является следствием человеческого греха: «Праведность бессмертна, а неправда причиняет смерть: нечестивые привлекли ее и руками и словами, сочли ее другом и исчахли, и заключили союз с нею, ибо они достойны быть ее жребием» (Прем. 1:15-16).

В-третьих, посмертная участь человека целиком и полностью определяется его земной жизнью: «Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих; только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд» (Еккл. 11, 9).

Посмертное существование в эту эпоху представлялось однозначно безрадостным.

Новый Завет открывается радостной вестью о Воскресении Христовом. Крестная смерть Спасителя, Его схождение во ад и Его последующее Воскресение являются победой над царством сатаны и самой смертью. Вся суть Нового Завета содержится в главном песнопении Пасхи:

Христос Воскресе из мертвых,
Смертию смерть поправ,
И сущим во гробех
Живот даровав.

Вера в грядущее всеобщее воскресение составляет основное содержание христианской веры, все остальное второстепенно. Об этом очень эмоционально говорит апостол Павел: «если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор. 15:19).

В 25-й главе Евангелия от Матфея совершенно ясно и недвусмысленно говорится о всеобщем воскресении и последующем страшном суде: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы» (Мф. 25:31-32).

Новый Завет убеждает в том, что воскреснет каждый человек, который когда-либо жил на земле. «…Все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия, и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения» (Ин. 5:28-29). Здесь сказано «все». Апостол Павел пишет: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15:22).

Таким образом, смерть и последующее воскресение становятся всего лишь рубежами бесконечно длящейся жизни. Очень важно, что грядущее всеобщее воскресение будет воскресением человека в единстве духа, души и тела. Православная Церковь исповедует не бессмертие души, как многие древние религии, а именно телесное воскресение. Только вот тело будет иным, преображенным, свободным от несовершенств, болезней, уродств, которые являются следствиями греха. Об этом грядущем преображении убедительно говорит апостол Павел: «не все мы умрем, но все изменимся» (1 Кор. 15:51).

Наверное, в вечной жизни человека ожидает не какое-то статичное состояние, а новая деятельность. Ведь Царство Небесное называется Вечной жизнью, а жизнь – это всегда деятельность… Из намеков апостола Павла мы можем даже предположить, в чем будет заключаться эта деятельность – в бесконечном познании Бесконечного Бога. И разве это не наивысшее блаженство?

Но существует и другая вечность. Вечность с обратным знаком, вечность ада. Само слово «ад», вероятно, восходит к древнегреческому Аиду – безрадостному царству мертвых. В описании ада простонародная фантазия Средневековья создала множество впечатляющих образов, от которых кровь холодела в жилах. Священное Писание повествует об аде гораздо сдержаннее.

Говоря о вечных мучениях грешников, Христос употребляет образ «геенны огненной» (Мф. 5:22), «червя неусыпающего и огня неугасающего» (Мк. 9:44), хорошо понятный Его современникам. Геенной называлась свалка мусора в окрестностях Иерусалима, где вечно копошились насекомые и постоянно горел огонь, который и стал главным символом адских мук.

Многие богословы считали вечные муки не бесконечно длящейся физической болью, а болью душевной, муками совести или вечной досадой на упущенные возможности, на неправильно проведенную земную жизнь. Основанием для такой «гуманной» интерпретации могут стать слова Самого Иисуса Христа, который говорит, что ад наполнен «плачем и скрежетом зубовным» (Мф. 8:12). Действительно, нестерпимая физическая боль предполагает крики и вопли, а плач и скрежет зубов – это признаки, характерные, скорее, для душевных переживаний.

Интересно мнение замечательного русского мыслителя Евгения Николаевича Трубецкого. В эпилоге к книге «Смысл жизни» он высказывает предположение, что, возможно, вечное мучение – это вечное субъективное переживание момента смерти. То, что в действительности происходит в течение мгновения, осужденным грешником переживается как вечность.

Как бы то ни было, все это – только предположения. Не будем спешить в стремлении узнать, что по существу представляет собой загробная жизнь. В свое время каждый об этом достоверно узнает.

Важно понять одно – смерть помогает человеку осознать величайшую ценность жизни, пробуждает способность видеть за повседневностью великое чудо Промысла Божьего о человеке. И вместе с тем физическая смерть – условие метафизического бессмертия, залог Вечной жизни, в которой человек становится не только образом, но и подобием Божиим.

Этот оптимизм христианства с необыкновенной силой выражен в заключительных словах Символа веры: «Чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века! Аминь». Церковнославянское слово «чаять» означает ожидать с верой, ожидать с усилием. «Чаю воскресения мертвых» – значит не просто пассивно жду, а серьезно готовлюсь к этому событию, прилагаю усилия в изменении самого себя, сознавая, что наша земная жизнь – это, помимо всего прочего, еще и приготовление к Вечной жизни, к полноте бытия с Богом и в Боге!