Переводы Библии: история и современность. Джеймс пакер отвечает на актуальные вопросы

06.04.2011

Джеймс И. Пакер, Уэнди Зоба

Джеймс Пакер отвечает на актуальные вопросы

2. Познавая Библию

По мнению некоторых, описанные в Библии события, особенно касающиеся Иисуса, после многократной передачи из уст в уста утратили свою достоверность. Это похоже на игру «Испорченный телефон», в которой первый участник шепчет другому на ухо нечто вроде «Бобби любит Сьюзи », а до последнего доходит фраза «У меня зеленый сыр». Можем ли мы быть уверены в точности библейских историй?

Первые ученики Иисуса, однажды услышав Его проповедь, несли ее народам, повторяя ее вновь и вновь. Все ученики Иисуса жили тесной общиной, и каждый из них был свидетелем одних и тех же событий, поэтому они могли проверить утверждения друг друга. Не так-то просто было исказить свидетельства об Иисусе, перед тем как их начали записывать. Скептики, отрицающие божественность Иисуса и явленные Им чудеса, настаивают на имевших место искажениях, но мы вовсе не обязаны им верить.

Скептикам можно возразить только одним способом: привлечь их внимание к тому, что все дошедшие до нас переводы Библии были выполнены известными учеными, прекрасно владевшими древнееврейским языком, на котором написан Ветхий Завет (за исключением некоторых фрагментов из Книги Пророка Даниила, написанных по-арамейски ), а также древнегреческим - языком Нового Завета. Можно также добавить, что нет причин сомневаться в подлинности изложенных в Библии событий и что переводы непрестанно проверяются другими специалистами в древних языках, преподавателями колледжей и семинарий, работающими с оригинальными текстами. От какого количества человек вы хотите услышать подтверждения корректности того или иного перевода, чтобы поверить им?

Иными словами, в действительности вы имеете дело не с отношением скептиков к Библии, а с их предубеждением. Наш народ получил большее благословение по сравнению с людьми, говорящими на всех остальных языках мира, поскольку в нашем распоряжении имеется более десяти превосходных переводов Библии на английский язык. Ни один другой народ мира не имеет такого большого выбора абсолютно достоверных переводов.

Мнение скептиков окружено атмосферой подозрительности, которая, по моему убеждению, во многих случаях есть не более чем попытка оправдать свое несерьезное отношение к Библии.

Какой перевод Библии наиболее точен?

Хороший вопрос. Существует более десятка основных переводов Библии на английский язык, и все они одинаково хороши и даже очень хороши. Большое количество переводов некоторые объясняют тем, что якобы ни один из них не может считаться абсолютно точным. На самом деле причина в другом. Например, покупая мороженое, вы выбираете наиболее понравившийся вам вкус, но ведь все остальные сорта мороженого тоже вкусны. Так же и библейские переводы - все они разные, хотя и выполнены на одном языке, и каждый из них заслуживает доверия, поскольку все они одинаково хороши.

Перевод Библии короля Иакова (King James Version ) был выполнен в 1611 году. Я не знаю, знакомы ли вы с ним, но если вы его читали, то не могли не обратить внимания на то, как разительно отличается его язык от современного, ведь этот перевод дошел до нас от шекспировских времен. Он звучит незабываемо величаво, но при этом полон архаичной и зачастую непонятной лексики. Современные же переводы излагают библейский текст на более понятном языке.

Вы интересуетесь, какой из них лучше. Это зависит от вас самих. На мой взгляд, самый распространенный на сегодня английский перевод - это Новый международный перевод (New International Version ). В одном ряду с ним стоит Новый живой перевод (New Living Translation ), улучшенный вариант «Живой Библии». Новый международный перевод и Новый живой перевод филологи называют парафразом. Иными словами, это не дословные переводы, поскольку в них отдано предпочтение не буквальной передаче оригинального текста, а толкованию его значения. Поэтому в вопросе изложения глубинного смысла текста им нет равных . Их легко читать. Здесь же можно упомянуть перевод Нового Завета, получивший название «Послание», осуществленный Юджином Петерсоном , - более свободный, но очень профессионально выполненный парафраз.

Существует еще один старый перевод, но тоже очень точный и ясный, хотя и не такой яркий. Он дословно следует еврейскому и греческому оригинальным текстам и излагает их на простом английском языке. Он называется Пересмотренный стандартный перевод (Revised Standard Version ) и представляет собой обновленный вариант Английского стандартного перевода (English Standard Version ). Новый перевод Библии короля Иакова (New King James Version ) и Новая американская стандартная Библия (New American Standard Bible ) также отличаются глубокой литературной выразительностью и буквальным следованием оригиналу. Я полагаю, каждому из нас следует иметь по меньшей мере два английских перевода Библии, по одному из каждой категории.

Я мог бы охарактеризовать каждый из основных переводов Библии на английский язык, но предпочту ограничиться их перечислением.

От редакции. К пакеровской характеристике наиболее значительных переводов Библии на английский язык нам представляется небесполезным добавить несколько слов о русских переводах Ветхого и Нового Завета.

В России полный свод рукописной Библии (на древнерусском языке) впервые был собран в 1499 году новгородским архиепископом Геннадием. До этого, то есть с Х по XI век, в ходу были лишь отдельные Книги церковнославянской Библии, переведенные в 884 году с латыни святыми Кириллом и Мефодием . Переписчики привносили в текст перевода особенности своих языков, и так появлялись различные изводы, в том числе древнерусский, которые не были новыми переводами Писания, но приближали язык кирилло-мефодиевского текста к разговорному .

В 1517–1525 годах половчанином Франциском Скориной впервые была издана церковнославянская «Библиа Русска »; чуть позже, в 1581 году, подобное издание осуществил кн. К. К. Острожский.

В конце XVII века по распоряжению Петра I немецкому пастору Глюку было поручено перевести Библию на русский язык, но его перевод исчез во время русско-шведской войны.

К концу XVIII века сложился новый русский литературный язык, но его пригодность в качестве вероучительного и богослужебного языка оспаривалась вплоть до конца XIX века.

После войны 1812 года началась серьезная работа по переводу Библии на разговорный русский язык. В 1813 году с помощью Английского библейского общества было организовано Российское библейское общество (РБО) во главе с министром просвещения кн. А. Н. Голицыным.

В 1816 году начался перевод Нового Завета на русский язык. В 1818 году было издано 10 000 экземпляров Четвероевангелия.

В 1820 году вышел в свет полный Новый Завет на русском языке. Начался перевод Книг Ветхого Завета. К 1825 году были переведены Пятикнижие, Книги Иисуса Навина, Судей, Руфь и Псалтирь.

До 1823 года было предпринято семь изданий церковнославянской Библии, но начиная с 1825 года на долгие тридцать лет наступила реакция. В 1826 году было закрыто РБО. Часть тиража Пятикнижия Моисеева была сожжена.

Но работа по переводу Библии, несмотря на официальный запрет, не остановилась. Протоиерей Герасим Павский за двадцать лет перевел все Книги Ветхого Завета. Эту же работу независимо от него проделал и архимандрит Макарий (Глухарев). Их переводы были встречены враждебно, оба переводчика понесли церковное наказание.

В 1858 году (царствование Александра II) по инициативе московского митрополита Филарета была возобновлена работа по переводу Библии на разговорный русский язык. За перевод взялись профессора Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий. Большую часть переводов сделал Д. А. Хвольсон. В 1876 году в синодальной типографии увидела свет полная русская Библия. Этот перевод, известный как Синодальный, и сегодня является единственным общепризнанным переводом Священного Писания на русский язык.

В 1907 году была напечатана Библия, содержащая только канонические Книги.

С развитием языка всякий перевод постепенно устаревает и перестает звучать как ясное, живое Слово Божье. Так происходит, например, со славянской Библией, читаемой на богослужениях в православных церквах.

Современная русская Библия, переведенная в прошлом столетии, не лишена некоторых неточностей перевода и архаизмов. Все это говорит о том, что уже давно необходим новый, уточненный перевод русской Библии. Наиболее известная из таких попыток - перевод Нового Завета, выполненный в 1950-е годы в Париже и Брюсселе русскими эмигрантами под редакцией епископа Кассиана (Безобразова).

В 1990 году, после перерыва в работе почти в 170 лет, вновь учреждено РБО, считающее своей главной задачей осуществление нового русского перевода Библии, опирающегося на достижения современной экзегетики и текстологии.

Новое юбилейное издание Библии, предпринятое к 2000-летию Рождества Христова миссией «Свет на Востоке», основано на Синодальном издании Священного Писания. Лексика этого «извода» по возможности приближена к современной, знаки препинания расставлены в соответствии с правилами современного русского языка, используется прямая речь.

Из сказанного можно сделать три вывода: 1) кроме Синодального перевода, ни один другой перевод Библии не получил в России сколь-нибудь широкого распространения, 2) по сравнению с переводами Библии на европейские языки русский (Синодальный) перевод достаточно молод и 3) все попытки осуществить «новый перевод» Библии сводятся к проблеме модернизации ее языка, но никак не к созданию «перевода смыслов».

Вы сказали, что последователи Иисуса в устной форме передавали

Его слова и свидетельства о Его деяниях. Когда было решено их записывать?

Мы пользуемся четырьмя Евангелиями, в которых записаны притчи и афористические высказывания Ии суса. Почти все специалисты в этой области утверждают, что Евангелия были составлены в период между 50 и 90 годами нашей эры. Они отличаются друг от друга, так как евангелисты Матфей, Марк, Лука и Иоа нн писали их в разное время в течение этих сорока лет, и вследствие известных разночтений у некоторых людей возникают сомнения в их достоверности. Но сам факт их написания бесспорен. Я обращаю ваше внимание на то, что все четыре Евангелия были написаны людьми, видевшими Христа во время Его земной жизни. Таким образом, проверить и засвидетельствовать достоверность их записей могли многие люди, бывшие последователями Христа еще до Его распятия.

В то время людям часто приходилось полагаться на свою память, поэтому они были приучены запоминать. Записи они вели редко, но зато многое запоминали. Вместе с тем эти люди так же, как и мы, писали письма, соглашения, целые книги, поэтому важная информация всегда была доступна в письменном виде. Для несения Благой вести по всему миру, в чем и заключалась задача Церкви, а также для проведения богослужений требовалось, чтобы все факты об Иисусе были письменно зафиксированы. Еще до составления Четвероевангелия многие начали записывать слова Иисуса и свидетельства о Его деяниях (см. Лк. 1:1–4), и, как я уже говорил, многие ученики Иисуса, в особенности одиннадцать апостолов, которые, по всей видимости, были молодыми людьми не старше тридцати лет, запомнившими Его высказывания, не могли так быстро забыть все совершенное Им. Следовательно, мы можем быть уверены в том, что все записанное в Евангелиях заслуживает доверия.

Мне сейчас уже за семьдесят, а я прекрасно помню свои студенческие годы и В торую мировую войну, поэтому не могу поверить, что истинные факты об Иисусе могли стереться из памяти или быть безнадежно искажены еще до написания Евангелий. Это полный абсурд.

В научном мире всегда найдется пара чудаков, придерживающихся нетрадиционных взглядов. Так и сегодня существуют ученые, со скептицизмом относящиеся к достоверности большинства изложенных в Библии событий. Вероятно, вам доводилось слышать о так называемом Семинаре Иисуса, объединившем многих из них. К счастью, они малочисленны. Я постоянно вращаюсь в кругу специалистов, изучающих Библию, и могу сказать, что большинство ученых не подвергает сомнению подлинность информации, содержащейся в Четвероевангелии, и их точка зрения подтверждается логическим анализом.

Ветхий Завет намного более сложен, нежели Новый Завет.

Можем ли мы быть уверены в его достоверности?

Здесь тоже немало скептиков. На самом деле исторические книги Ветхого Завета представляют собой единое целое. Они повествуют об одних и тех же событиях и дополняют друг друга. Содержащиеся в них подробности явно указывают на достоверное изложение описываемых событий. Абсолютно верны сведения, относящиеся как ко временам патриархов и Моисея, так и ко времени Царств, периоду изгнания евреев и их возвращения. Иными словами, у нас нет оснований для сомнений в исторической правде Ветхого Завета, к тому же все признаки свидетельствуют о его подлинности.

Прежде чем двигаться дальше, необходимо упомянуть, что в повествовании о том, как наш Создатель стал нашим Искупителем, Библия опирается на исторические факты, следовательно, Ветхий и Новый Завет представляет собой не просто изложение происходивших событий. В нем содержится божественное откровение - послание пророкам и другим людям, а также учение воплотившегося Господа Иисуса. Оба Завета наполнены Словом Божьим, то есть данной Богом истиной о Его воле, деяниях и путях, а также указаниями относительно благочестивой жизни. Божье учение раскрывается в фактах, событиях, персонажах, с которыми мы встречаемся в повествовании; в толкованиях и комментариях, разбросанных по всему тексту; в проповедях, представленных в виде апостольских посланий; в прозаическом и поэтическом изложении взглядов на жизнь, предлагаемых нам в мудрых писаниях Ветхого Завета (кто-то очень хорошо сказал, что Псалтирь учит нас молиться и просить милости, Притчи - жить, Песни Песней Соломона - любить, Книга Иова - страдать, а Екклесиаст - радоваться). Если вы хотите, чтобы изучение Библии привело вас к познанию Бога, вам необходимо знать не только историю, но и богословие.

С каких Книг следует начинать чтение Библии?

Я бы предложил начать с Евангелий от Матфея, Марка, Луки и Иоа нна. Они говорят об Иисусе, и в них вы увидите и услышите живого Иисуса. Они названы Евангелиями, потому что Благая весть, то есть спасительная правда об Иисусе - Спасителе и Господе, подробно изложена в каждом из них в соответствии с представлениями их авторов о принципах отбора и размещении материала. Поэтому эти Книги - самые ценные не только по сравнению с остальными библейскими Книгами, но и среди прочих книг всего мира. Читайте их почаще ! Затем переходите к Деяниям святых апостолов, которые следуют сразу за Евангелиями. Там вы встретитесь с первыми последователями Иисуса, понесшими миру Слово. После начинайте читать Послания апостолов. В них вы вновь встретитесь с такими прекрасными людьми, как апостолы Павел, Иоанн, Петр, которые, как добрые пастыри, наставляют церкви и учеников, похожих на нас с вами. Они простыми словами учат их быть преданными христианами, детьми Небесного Отца. Последующие послания также исполнены силы и глубины, но они более специфичны и требуют особого подхода, поэтому я рекомендую отложить их чтение на потом. Ветхий Завет следует читать в свете Нового Завета, предлагающего нам новую жизнь во Христе, к которой и ведет Ветхий Завет. Ключевые книги Ветхого Завета - это Бытие, Исход, Книга Пророка Исаии и Псалтирь.

Как только вы их освоите, обращайтесь к проповедям и учению вашей церкви, пользуйтесь мудрыми советами друзей, способных помочь вам в понимании сущности Библии. В начале христианской жизни очень важно использовать с максимальной пользой для себя возможность общения с более опытными христианами, потому что в Библии тысяча четыреста страниц текста, набранного мелким шрифтом. На их самостоятельное изучение уйдет очень много времени.

Как выбрать наиболее оптимальный способ изучения Библии,

приводящий человека к лучшему пониманию Бога?

Я не считаю себя специалистом в этой области, но учитывая мой многолетний преподавательский и практический опыт могу порекомендовать следующий способ.

Открывая Библию, вспомните о том, что находитесь в присутствии Господа. Напоминайте себе, что изначально автор Священного Писания - Сам Господь. Вы ищете духовного единения, подобного тому, которое встречаете в письме человека, небезразличного к вам. Вспомните и поразмышляйте над этим, прежде чем сделать следующий шаг. Затем просите Господа говорить с вами и дать вам возможность слышать Его слова, записанные в Библии.

Приступайте к чтению. Я настаиваю на том, что читать необходимо всю Библию, и делать это надо регулярно. Мы с вами вместе познакомимся со всем Писанием и еще неоднократно будем перелистывать его страницы. Думаю, что четырех глав в день для вас будет достаточно. В этом случае на чтение всей Библии у вас уйдет около года.

Обратите особое внимание на некоторые очень важные Книги, хотя это и противоречит второму пункту моих рекомендаций. Некоторые из Книг Писания, подобно словам Господа к С воему народу, обладают намного большей, по сравнению с другими Книгами, духовной ценностью. Как я недавно уже говорил, четыре Евангелия, в которых вы встречаете живого Господа, - самые драгоценные Книги в мире. Эти библейские Книги следует читать чаще других. Помимо этого, регулярно читайте Псалтирь, хотя бы один-два псалма ежедневно (118-й псалом разбейте на двадцать два коротких отрывка по восемь стихов в каждом). Все псалмы отличаются друг от друга, среди них есть молитвы, прошения, жалобные песни, а есть и такие, которые представляют собой нечто среднее между восхвалением и молитвой псалмопевца, взирающего на великие дела, сотворенные Господом для него и других, и находящего в них поддержку. Вам следует попытаться обнаружить в Псалтири псалмы, наиболее соответствующие вашему внутреннему состоянию, и тогда они день за днем будут становиться абсолютно вашими. Если ваше сердце исполнено молитвы, то это не покажется вам сложным, потому что многие псалмы написаны именно как молитвы. Если же ваша душа страдает, очистите ее: поведайте обо всех своих невзгодах Господу и молитесь словами жалобных псалмов. Некоторые псалмы написаны как воспоминание о Божьей благодати в прошлом, поэтому, читая их, оглядывайте ваше собственное прошлое и вспоминайте явленную вам Божью милость. Если избыточность, интенсивность, внезапные изменения тем и безграничность Псалтири вначале покажутся вам не по силам, не расстраивайтесь. Те, кто написал ее, имели жизнь в Боге более полную, чем многие из нас с вами, поэтому нам требуется время, чтобы достичь их уровня (у меня, например, со дня обращения прошло около двадцати лет, пока я ощутил свое приближение к ним, но, надеюсь, вы опередите меня).

Подолгу задерживайтесь на тех Книгах, которые вызывают особый отклик в вашей душе. Одна из таких Книг, которая не перестает питать меня, и я перечитываю ее снова и снова, - Послание к Римлянам апостола Павла. Способ повествования Павла - образец того, как систематично следует изучать деяния Господа, которые Он совершил ради нашего спасения. Там есть все. Живший в V веке епископ Антиохийский Иоанн Златоуст просил раз в неделю читать ему вслух Послание к Римлянам. Я его понимаю.

Итак, в качестве резюме: во-первых, смиренно вступайте в присутствие Божье; во-вторых, прочитайте все Писание; в-третьих, уделите особое внимание некоторым наиболее ценным Книгам, среди которых, на мой взгляд, Четвероевангелие и Псалтирь наиболее значимы. И, в-четвертых, останавливайтесь подольше на тех Книгах Писания, на которые ваша душа откликается сильнее всего.

Какую библейскую Книгу вы любите больше других?

Чаще всего я обращаюсь к десятистраничному кладезю мудрости под названием Книга Екклесиаста. Это имя в переводе с греческого означает «проповедник», но также может переводиться как «учитель», «оратор», «философ» или «ученый». Единственная причина моего восхищения им заключается в том, что от чтения Екклесиаста мне всегда становится легче. Меня до глубины души трогает все, о чем он так грустно, но прекрасно говорит: о мучительных размышлениях (чем больше знаешь, тем больней), о скуке в том, что казалось интересным, о бессмысленности накоплений (все суета! - словно ловить ветер), о жизни, подобной лоскутному одеялу, о нашем пренебрежительном отношении к Богу, о смерти - единственном, в чем можно быть уверенным. Это чувство у меня возникло еще в молодости, и до сих пор оно не покидает меня.

Слова Екклесиаста о том, что в жизни следует находить радость в простых вещах: работе, еде, семье - вызывают у меня радость и желание смеяться, потому что я чувствовал это всю свою сознательную жизнь. Мой характер, далекий от безосновательного оптимизма, характер человека с реальными взглядами на жизнь, крепко удерживает меня на стороне Екклесиаста, у которого все основано на реализме. Мне, безусловно, известно, что чувства (если их понимать как интуицию с определенной эмоциональной окраской), особенно мрачные, могут быть не вполне реалистичными. И мне очень приятно узнавать, что некоторые из моих самых глубоких чувств тесно связаны с библейской мудростью.

В моей душе постоянно звучат заключительные слова Книги Екклесиаста: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека (имеется в виду для всех людей); ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл . 12:13–14). Этими словами автор напоминает о случайности и горечи жизни и призывает служить Богу и исполнять сказанное нам - тогда мы не собьемся с пути истинного. Господь хочет, чтобы мы несмотря ни на что продолжали вести праведную жизнь.

Эти ветхозаветные высказывания замечательным образом перекликаются со словами апостола Павла из П ервого послания к Коринфянам: «…Будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом» (1 Кор . 15:58). Таким образом, Екклесиаст помог мне услышать апостола Павла, а Павел помог понять Екклесиаста. Эти два отрывка словно эхом отдаются в моей душе, и с ними, ликуя, я продолжаю свой путь.

Спрашивает: Vitali

Вопрос - Как Вы знаете, что Синодальный перевод Нового Завета на русский язык, не совсем правильный: можете ли Вы сказать мне, где мне найти (в интернете) если не достоверный, то хотя бы максимально приближённый перевод, для изучения и работы на компьютере.
Благодарю Вас! Благословения Вам!

Отвечает Александр Болотников: Мир Вам!

С точки зрения человека, который принимал участие в переводе Библии, скажу Вам, что ни один перевод ни на один язык не является идеальным. В каждом переводе есть сильные стороны и есть слабые стороны. Именно поэтому как в английском, так и в немецком языках есть десятки различных переводов Библии. Человек, не владеющий оригинальными языками – ивритом и греческим имеет возможность увидеть: где места более сложные, а где понятные. Вот почему любой профессионал – библейский исследователь обязан знать оригинал и работать с Библией в оригинале. Человеку, не знающему языков оригинала, чтение разных переводов помогает сориентироваться. Если переводы передают текст одинаково, значит этот текст не имеет каких-либо проблем и сложностей. Если же переводы разнятся, то необходимо серьезное исследование данного текста. В русском языке нет такого обилия переводов Библии как, например в английском или немецком. Если Вы владеете этими языками, то я рекомендую использовать и эти переводы. Хочу также заметить, что Синодальный перевод не является таким уж неверным переводом. В отличие от некоторых английских переводов типа New International Version или Good News Bible, которые, стараясь передать значение определенных идей, зачастую толкуют текст, а не переводят его; в Русской Синодальной Библии дается практически дословный перевод. Основная проблема русского синодального перевода в том, что его переводчики использовали слова, которые сегодня вышли из употребления либо непонятны, типа «любопрения» или «смиренномудрия». В 1990-е годы под руководством М.П.Кулакова был выполнен новый перевод Нового завета и книги Псалмов, в работе над которым довелось участвовать и мне. Основной целью этого перевода было донесение читателю смысла Писания на понятном русском языке. Однако же этот перевод является литературным переводом и не ставил перед собой цели дословно передать греческий текст. К сожалению реальность такова, что любая дословная передача при переводе с одного языка на другой практически невозможна. Именно поэтому Синодальная Библия тяжело читается. Поэтому хочу порекомендовать при работе с русской Библией пользоваться Синодальным переводом, а также переводом Кулакова. Также Российское Библейское общество издало подстрочники на некоторые книги Нового завета. Эти подстрочники не являются переводами, но под каждым греческим словом, они приводят его словарное значение.

От редакции "Борух". К сожалению, мы не можем подсказать, где можно найти переводы Библии в Интернете. Единственное, что можем посоветовать - воспользуйтесь поисковиками. Благодарим за интересные вопросы!

Прежде всего, такого перевода нет. Есть приверженцы разных версий Библии, утверждающие, что это вот он - тот самый перевод, которого ждали. Впрочем, здорово, что кто-то определился и удовлетворен. Но вот что делать нам, для кого английский не родной язык, а переводов огромнейшее количество, что же нам выбрать? Начинающим лучше выбрать перевод на и уж ни в коем случае не классический KJV , написанный на устаревшем английском.

Продажи

Рейтинг продаж - хороший показатель. Цифры - упрямая вещь. Можно сколько угодно говорить о популярности перевода, но если его не покупают, значит по факту не пользуются. Итак, за последние годы больше всего покупают NIV , NLV , KJV и NKJV . Все они попеременно занимают первое место по продажам. Так что большинство выбирает эти переводы.

Стандарт

Среди русских переводов стандартом является Синодальная Библия. Если в книге используются цитаты Библии и не указывается версия Библии, мы знаем, что это цитаты из Синодальной. В английском языке таким стандартом является KJV . Есть много людей, котрые считают, что это единственный правильный перевод. Но такого нет и быть не может. При переводе обязательно что-то теряется, такова специфика языка.

Популярные версии

О популярности KJV сказали. NIV - сделан упор на лаконичный современный язык без искажения слова. Что является крайне сложной задачей. Известен перевод Living Bible, который скорее не перевод, а пересказ (у нас подобный перевод - Новый Завет "Слово Жизни"). NIV очен популярен в Молодежь с Миссией . NASB популярен у учителей. Когда оригинал Библии описывает что-либо не категорично, не четко (позволяет варианты), NASB также не дает четкого перевода, в отличии от KJV или NIV . То есть, NASB более точно передает Слово. NLV - наиболее популярен у иностранцев своим простым английским. Это самый популярный перевод на простом английском. Amplified Bible - расширенный перевод Библии, также популярный у многих, потому что не просто переводит, а истолковывает текст. Что удобно, не нужны словари, дополнительная литература. The Message. Не могу не упомянуть. Это не прямой перевод, а пересказ на современном красивом литературном английском. Если вы хотите взглянуть на Библию свежим взглядом, будет очень интересно.

Создано: 25.10.2013 , 41609 219

«...берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения»

2-е Петра 3:17

В наше время существует много различных переводов Библии почти на всех языках мира. Казалось бы, что нужно только идти и проповедовать Слово Божье, которое записано в Библии. Однако если посмотреть на все разнообразие переводов Библии, которые сегодня есть в мире, возникает вопрос: какой перевод нужно взять за основу? Переводы Библии разные, а временами одни переводы не согласуются с некоторыми местами других переводов. Это ставит в трудное положение любого человека, который хочет изучать Слово Божье, но не знает, какой перевод является этим Словом. Здесь мы разберемся, какие переводы более правильно передают Слово Божье, а какие содержат в себе искажения.

Для начала нужно сказать, что Библия не написана как цельная книга, а является сборником древних манускриптов, которые хоть как-то сохранились до наших дней. Эти древние манускрипты не являются оригиналами, которые пришли к нам напрямую от Апостолов, но являются переписанными работами первых христиан, которые хотели сохранить Слово Божье. Манускрипты переписывались в разные времена для сохранности и передачи Слова Божьего следующим поколениям. Но в разные времена было определенное политическое и церковное влияние на переписчиков манускриптов, а потому разные манускрипты могут иметь отличительные особенности от их оригинала. Поэтому важным для перевода Библии, является наличие более древнего текста среди всех манускриптов, так как такой текст претерпел наименьшее количество исправлений и ошибок.

Существует большое разнообразие манускриптов, которые имеют различную классификацию. Относительно Нового Завета, существуют унциальные рукописи, которые представляют собой большой текст, который может содержать сразу несколько книг Нового Завета. Также существуют минускулы, которые являют собой небольшие фрагменты текста вплоть до пары стихов одной главы. Что касается Ветхого Завета, то до нас дошли Масоретский текст на древнееврейском языке и текст Септуагинты на древнегреческом языке, который содержит в себе полный текст Ветхого Завета. Имея большое разнообразие манускриптов нужно понимать на основе, каких из них сделан тот или иной перевод Библии. Мы можем доверять самым древним манускриптам и тем, которые не противоречат самым древним текстам.

Одной из первых полных Библий является Вульгата, которая была написана на латыни. Данный перевод был сделан Иеронимом в период конца IV - начало V века. Данный перевод был сделан под покровительством Папы Римского, после чего данный перевод использовался в церквях западной Европы. Ветхий Завет Вульгаты был сделан на основе Масореткого текста и Септуагинты. Новый Завет уже был в то время на латыни, который, скорее всего, пришел из Африки, а потому Иероним только внес в него правки.

В разные времена при переводе Ветхого Завета брался за основу Масоретский текст, на основе которого были сделаны такие переводы как перевод Мартина Лютера на немецкий язык или перевод Короля Иакова на английский, даже Синодальный перевод на русский язык тоже сделан на основе Масоретского текста. Однако Вульгата частично содержит в себе текст Ветхого Завета из Септуагинты, также Елизаветская Библия содержит в себе перевод Септуагинты. Особенностью Септуагинты является то, что практически все современные переводы Библии основываются на ней, независимо от конфессии, которая делает этот перевод. Такой авторитет Септуагинта получила благодаря мнению, что она является более древним текстом, чем Масоретский текст, однако подтверждения этому практически не существует.

Новый Завет не такой цельный, как Ветхий и практически не имеет полных манускриптов содержащих весь текст Нового Завета. Для перевода нужно собирать различные части текста из различных манускриптов, чтобы иметь цельный текст, а потому долгое время использовалась латинская Вульгата. Однако в период XV-XVI века был сделан цельный древнегреческий текст, который получил название Textus Receptus. Этот текст был собран из многих древних манускриптов Эразмом Ротердамским. Большую часть новозаветных текстов Эразм взял из двух рукописей, найденных им в монастырской библиотеке в Базеле, а также он использовал различные минускулы. Это было первое полное собрание древнегреческих текстов Нового Завета в единую книгу, которая позже легла в основу перевода Мартина Лютера, а также перевода Короля Иакова. Данный текст значительно отличается от текста ватиканских манускриптов, которые якобы более древние. После появления Textus Receptus многие начали его критиковать за якобы большое количество ошибок, а позже объявили, что Textus Receptus сделан на основе более поздних манускриптов, чем те, которые используются Ватиканом. Это заставило текстуальных критиков искать альтернативный текст, включающий критические изменения. Первым критическим текстом стал текст Вескотта и Хорта. Они взяли за основу Синайский, Ватиканский и Александрийский кодексы. Данный критический текст был сделан в 1881 году по принципу: если два автора Евангелия согласуются друг с другом, это означает, что один автор списывал у другого. Кроме этого, если для одного места Писания существуют разные варианты древнегреческого текста, значит нужно брать тот который короче и содержит меньше слов, а также тот который менее понятен. Это принципы текстуальной критики, которые используются сегодня для создания критических текстов и современных переводов Библии. Именно такие критики отвергли текст Эразма и построили свой собственный текст, используя абсурдные принципы. Все другие критические тексты основываются на тексте Вескотта-Хорта, внося туда некоторые правки, что означает их приверженность к египетским манускриптам, которые были сделаны под влиянием Папы Римского в период III-IV века.

Противостояние Textus Receptus и критических текстов, можно разрешить сравнением с самыми древними текстами, которые частично сохранились до наших дней. Несмотря на то, что Ватиканский кодекс считается более древним, это не гарантирует более правильный текст, чем Textus Receptus в сравнении с более древними текстами. Для начала нужно сказать, что первым латинским переводом Нового Завета был перевод, пришедший из Африки, который был популярен до 210 года н.э., то есть еще до появления Вульгаты Иеронима. Однако Иероним внес определенные изменения в латинский перевод и правленую версию включил в Вульгату. Но множество христиан, которые не были привержены Папе Римскому, отказались от Вульгаты и использовали старый вариант Писаний на латыни. За это, например Альбигойцев назвали еретиками. О древней латинской Библии упоминал еще Тертуллиан. Данная Библия была названа как Итала и именно ее правил Иероним при создании Вульгаты. Также нужно обратить внимание на сирийские манускрипты, которые находятся ближе всего к самым древним текстам, уходящим к Апостолам. Такое утверждение можно обосновать тем, что большая часть авторов находились в Малой Азии и Сирии и данные манускрипты более древние в среднем на 100 лет, чем Ватиканский и Александрийский кодексы. Еще нужно сказать, что сохранилось много очень древних папирусов, многие из которых древнее чем египетские манускрипты. Они написаны на простой бумаге и использовались среди обычного народа, что делает их дополнительным источником проверки истинности перевода. Критики текста обозначают папирусы буквой «P», а значит, мы также будем использовать это обозначение для дальнейшего сравнения критических текстов и Textus Receptus.

Рассмотрим различия между Textus Receptus и критическими текстами:

- Иоанна 8:38: «Я говорю то, что видел у Отца Моего; а вы делаете то, что видели у отца вашего» . В данном тексте фраза Textus Receptus: «что видели у отца вашего» полностью соответствует папирусу P66(II ст.) и сирийскому палимпсесту(IV ст.). Однако критические тексты стали на сторону более позднего Ватиканского кодекса, где данная фраза звучит как «что слышали у отца вашего». Это говорит против критического текста и в пользу Textus Receptus.

- Иоанна 12:3: « Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира» . В данном тексте Textus Receptus содержит слово «Мария», что согласуется с папирусами P45(III ст.), P66(II ст.), P75(III ст.) и большей частью манускриптов. Однако критические тексты выбирают более поздний Ватиканский вариант, в котором это слово звучит как «Мариам».

- Луки 22:20: «Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается» . Здесь фраза Textus Receptus: «Также и чашу после вечери» согласуется с папирусом P75(III ст.), но критические тексты опять берут позднюю версию Ватиканского кодекса, которая дословно звучит как «и чашу также после вечери».

- 1-е Коринфянам 5:4: «в собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа, обще с моим духом, силою Господа нашего Иисуса Христа» . В данном тексте Textus Receptus в конце стиха содержит слово «Христа», что соответствует папирусу P46(III ст.), Синайскому кодексу(IV ст.) и другим древнелатинским текстам IV-V века. Однако это слово было удалено в египетских манускриптах, на стороне которых в очередной раз оказались создатели критических текстов.

- Иакова 5:16: «Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» . Здесь Textus Receptus содержит слово «проступки», которое согласуется практически со всеми манускриптами, но критические тексты вместо слова «проступки» вставляют слово «грехи». Но слово «грехи» было замечено только в Ватиканском кодексе и нигде больше. Напрашивается вопрос: почему берется этот единственный неверный вариант, который противоречит всем возможным манускриптам? Ответ может быть только в том, что критические тексты являются изобретением католиков и сделаны для поддержки собственных учений. Данный текст был подкорректирован для оправдания учения исповеди грехов.

- Матфея 23:14: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение» . Данный текст Textus Receptus подтверждается рядом византийских манускриптов, которые более древние, чем Ватиканский кодекс, потому что в IV-V веках была только редакционная корректировка их, но до этого они уже существовали, а Ватиканский кодекс был только написан в период IV-V веков. Данный текст Нового Завета отсутствует в египетских манускриптах, которые напрямую связаны с Ватиканом, и поэтому он отсутствует в критических текстах, не имея на это никаких обоснований.

- Матфея 1:25: «и не знал Ее. Как наконец Она родила Сына Своего первенца, и он нарек Ему имя: Иисус» . В данном месте Textus Receptus содержит слово «первенец», которое согласуется с рядом манускриптов, в том числе и с византийскими. Но этого слова нет в Ватиканском кодексе, поэтому критические тексты дают предпочтение более позднему Ватиканскому кодексу и убирают это слово из текста. Данное удаление было сделано для защиты учения, что у Марии не было детей от Иосифа, а значит слову «первенец» не место в католических критических текстах.

- Матфея 19:17: «Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди» . В тексте Textus Receptus указана фраза «что ты называешь Меня благим?», которая согласуется с большинством манускриптов, включая византийские тексты. Но поздний Ватиканский кодекс содержит фразу «что спрашиваешь Меня о благом?», который почему-то вставили в критические тексты, несмотря на то, что оно не подходит по контексту и нарушает ясный смысл.

- Марка 1:2-3: «как написано у пророков: вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою. Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему» . Данный текст стал апогеем слепоты текстуальных критиков, которые слепо берут за основу Ватиканский кодекс, несмотря на то, что Textus Receptus согласуется со многими манускриптами периода II-V веков, кроме Ватиканского и нескольких других из египетской группы. Здесь Textus Receptus содержит фразу «как написано у пророков», что соответствует большинству манускриптов, но критические тексты бездумно сделали замену на слова: «как написано у Исаии пророка». Это полный абсурд критических текстов, хотя бы потому, что слова «вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою» написал пророк Малахия, который можно найти в книге Малахии 3:1, а слова в Марка 1:3 записал пророк Исайя. Здесь Textus Receptus не только опирается на более древние манускрипты, но и верно передает суть, что данные слова принадлежат двум разным пророкам, а не одному Исайи как это подают текстуальные критики. Эта фальсификация Писания сохранена во всех критических текстах и во всех современных переводах, которые основываются на критических текстах.

Кроме вышеупомянутых примеров, существует масса различий между Textus Receptus и критическими текстами. Несмотря на то, что Textus Receptus согласуется с более древними текстами, чем египетские манускрипты, многие продолжают верить, что египетские тексты являются более древними, чем источники Textus Receptus. Однако конкретные примеры показывают, что текст Textus Receptus сделан на основе одних из самых древних манускриптов, часть которых возможно не дошла до наших дней. Поэтому данный текст является уникальным и фактически единственным достоверным полным текстом Нового Завета, который был взят из самых древних источников. В противовес этому, египетская группа манускриптов, которую берут во внимание критические тексты, является католической подтасовкой. Ее корни находятся еще в работах Оригена, который первый начал искажать Писание.

Итак, можно сказать, что переводы Нового Завета, основанные на Textus Receptus, находятся ближе к истине и к древним источникам, чем те, которые основаны на критических текстах. Популярными переводами, согласующимися с Textus Receptus, являются: переводы Короля Иакова и Мартина Лютера, Синодальный перевод, а также переводы Морачевского, Кулиша и Огиенка на украинский язык. Нужно сказать, что в последнее время делаются корректировки этих переводов, особенно это касается перевода Короля Иакова. Поэтому, желательно использовать более старые версии редакций, где меньше внесено изменений текстуальными критиками. В противовес старым и проверенным переводам, сегодня создаются переводы, основанные на критических текстах, популярными среди которых являются New American Standard Bible(NASB), English Standard Version(ESV) и более 60 других английских современных версий, перевод Кассиана, перевод «Радостная весть», перевод Хоменко на украинский язык, а также «Перевод Нового Мира». Данные переводы полностью соответствуют католическим искажениям и доктринам, которые не соответствуют самым древним текстам. Интересным является компромиссный перевод Торконяка на украинский язык, в котором он оставляет во многих местах текст, согласующийся с Textus Receptus, но при этом фрагменты, не согласующиеся с критическими текстами берутся в квадратные скобки. Это не правильный подход, потому что католические тексты и Textus Receptus противоречат друг другу, что делает невозможным компромисс. Такой перевод не дает читателю истину, а дает возможность выбрать, во что верить. Это приводит к тому, что каждый начинает верить, во что хочет, а не в единую истину.

Теперь рассмотрим противостояние текстов Ветхого Завета, к которым относятся древнееврейский Масоретский текст и древнегреческий текст Септуагинта. Масоретский текст был окончательно сформирован после II века н.э., а Септуагинта традиционно датируется периодом III-II век д.н.э. Именно это толкает современных текстологов к заявлению, что Септуагинта является более древним текстом Ветхого Завета, а Масоретиский текст по их мнению, содержит массу антихристианских исправлений. В поддержку Септуагинты даже говорят, что кумранские свитки поддерживают Септуагинту и отличаются от Масоретского. Однако во всем этом нужно разобраться, что является правдой и какой текст лучше для использования в переводе Библии.

Септуагинту называют еще «переводом семидесяти»(LXX) и говорят, что она упоминается в «письме Аристея к Филократу», которое было написано во времена царя Птолемея II. Подобные заявления нужно проверять, но перед этим нужно сказать, что Септуагинта нигде не упоминается раньше II-III века н.э., кроме данного письма. Однако можно увидеть огромную сомнительность данного письма, как и его автора. В тексте письма древнегреческий текст называется как «перевод семидесяти», но при этом указывается, что переводчиков было 72. Это явная ошибка, которую допустил не дальновидный автор письма. В письме утверждается, что было взято по 6 человек из каждого колена Израиля, что в итоге приводит к 72 переводчикам, но никак не 70. Абсурдным в данной ситуации является то, что были взяты евреи из 12 колен Израиля, потому что в период III-II века д.н.э. не было известно, где находятся колена Израиля, и не было возможным знать, кто из какого колена, и даже не было того, кто бы сделал генеалогическое дерево. Потому непонятно на каком основании было выбрано по 6 человек из 12 колен Израиля. Более того, правоверные евреи отказались бы от перевода Ветхого Завета на греческий язык, потому что хранить Писания должны были только Левиты, а значит, другие колена не имели право на это. Все это дает понять, что «письмо Аристея» является поздней фальсификацией, которая появилась в период II-III века. Причиной этого являлась поддержка греческого текста, который нигде не упоминается до II века. Если бы существовала древняя Септуагинта, которую цитировали Христос и Апостолы, как об этом многие заявляют, то о ней было бы намного больше информации среди Израильского народа, а также среди первых христиан апостольских времен.

Также подозрительным является то, что Септуагинта содержит в себе апокрифы, которых нет в Масоретском тексте. Если Масоретский текст более поздний, почему тогда евреи не сохранили апокрифы как часть своего Писания? Если апокрифы не входили в еврейский канон, то получается, что в Септуагинте они появились позже Масоретского текста, то есть после II века. Здесь напрашивается вывод о том, что кто-то дописал апокрифы в Септуагинту после II века н.э. или просто сама Септуагинта является творением имеющее начало со II века н.э. Оба этих варианта убивает всякое доверие к Септуагинте.

Относительно кумранских свитков, нужно сказать, что все кто говорит, что Септуагинта подтверждается этими свитками, не имеют оснований об этом говорить, потому что никто не может назвать номер свитка и не приводит конкретного текста. Все подобные заявления являются лишь пустыми словами, потому что доказательства у них просто нет. А потому просто недопустимо говорить, что кумраны подтверждают Септуагинту.

Современные переводчики Библии всегда используют Септуагинту и критический текст вместе, и практически все новые переводы сделаны в таком дуэте. Это происходит потому, что Септуагинта более позднее произведение, которое согласуется с более поздними египетскими манускриптами. Подозрительная схожесть текстов в Септуагинте и поздних манускриптов, говорит о том, что все-таки Септуагинта была написана незадолго до появления египетских манускриптов Нового Завета, тем более что древняя история не знает ни о какой Септуагинте и легенде о 70 или 72 евреях, которые переводили Священное Писание.

Лишним аргументом против Септуагинты является то, что Иероним в IV веке при создании латинской Вульгаты сначала использовал Септуагинту, но потом отказался от нее и значительную часть Ветхого Завета сделал на основе Масоретского текста. Если Септуагинта является древним и непогрешимым источником, то почему переводчик, живший в IV веке, отказался ее использовать? Видимо он понимал, что никакой древней Септуагинты не существует и более достоверного текста, чем Масоретский мы просто не имеем.

Переводы Библии, которые имеют в своей основе Масоретский текст, являются теми же, что и переводы, использующие Textus Receptus, а именно такие как перевод Короля Иакова, перевод Мартина Лютера, Синодальный перевод, украинские переводы Кулиша и Огиенка. Но все современные переводы, а также часть переводов сделанных после 1881 года исповедуют Септуагинту и критические тексты. Также Септуагинта была использована для создания Елизаветской Библии на старославянском языке.

Все вышесказанное говорит о том, что есть огромная разница между переводами Библии, которые сегодня мы можем читать. Нужно выбирать переводы, древний текст которых более достоверный и менее противоречивый, и такими оказались переводы, сделанные на основе Масоретского текста и Textus Receptus.

26 ноября 2013 года председатель , председатель , ректор выступил с программным докладом «Переводы Библии: история и современность» на Международной богословской конференции Русской Православной Церкви .

Ваше Святейшество! Всечестные Владыки, отцы, братья и сестры!

Тема моего доклада, как и тема нашей конференции, огромна. Она охватывает всю двухтысячелетнюю историю христианской Церкви, потому что история Церкви неотделима от истории Библии — Священного Писания Ветхого и Нового Заветов.

Благая Весть и ее распространение

К самому началу христианской Церкви относится перевод Благой Вести на греческий язык. Именно в греческом переводе, а не на родном языке Иисуса Христа, дошли до нас Его слова, притчи и проповеди. Родным языком Иисуса был арамейский. Относительно недавно было выдвинуто предположение, что некоторые проповеди Иисус произносил не по-арамейски, а по-древнееврейски. Но как бы ни была эта дискуссия значима для библеистики, для нас сейчас важнее другое: со всей определенностью мы можем сказать, что Господь наш Иисус Христос не произносил ни проповедей, ни притч на том языке, на котором они дошли до нас, — греческом.

Меж тем уже в книге Деяний Апостолов мы читаем о том, как проповедь о Христе вышла за границы Палестины — в грекоязычную ойкумену. Да и в самой Палестине к проповеди о Христе прислушивались далеко не только местные, палестинские иудеи, говорившие на семитских наречиях. В иерусалимскую первохристианскую общину вошли приехавшие в Палестину иудеи диаспоры, которые говорили по-гречески и которых Деяния Апостолов называют эллинистами. Для этих иерусалимских эллинистов, а также для иудеев диаспоры, и уж тем более — для обратившихся в христианство язычников — семитские языки (будто то арамейский или еврейский) были чужими. Христианская весть для этих людей должна была прозвучать именно на греческом, и уже апостол Павел, хотя он, несомненно, знал и арамейский и древнееврейский, пишет свои послания по-гречески. Именно на греческом языке распространяются по всему Средиземноморью Евангелия — повествования о проповеди и чудесах, о жизни, смерти и воскресении Иисуса. И даже послание к Евреям, вошедшее в корпус Нового Завета, тоже было написано на греческом.

Предполагают, что у Евангелий мог быть семитский оригинал. Важнейшим аргументом в пользу этого считается свидетельство Папия Иерапольского, расцвет деятельности которого приходится на первую половину II века. Папий пишет про Евангелие от Матфея следующее: «Матфей записал беседы Господа на еврейском языке; а переводил их кто как мог». Современными учеными неоднократно предпринимались, правда, не очень успешно, попытки реконструировать это еврейское «протоевангелие». Однако семитские оригиналы евангелий, если они и были, до нас не дошли. Ранняя Церковь не ставила своей задачей сохранить проповеди Господа и рассказы о Нем на сакральном языке Ветхого Завета или на том языке, на котором эти слова впервые прозвучали. Для ранней Церкви было важно, чтобы Благая Весть распространялась на языке, понятном для верующих.

Евангелие от Матфея завершается словами: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф 28:19-20). Евангельская проповедь, таким образом, должна прозвучать на всех языках мира. Об этом нам символически говорит и повествование Деяний Апостолов: когда апостолы были вместе в день Пятидесятницы, они «исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян 2:4). Находящиеся в Иерусалиме «Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, Критяне и Аравитяне» слышали апостольскую проповедь каждый на своем языке (Деян 2:8-11). Важно помнить, что для еврейской традиции праздник Пятидесятницы (Шавуот) — это день, когда Израиль у горы Синай получил от Бога Десять Заповедей. Поэтому христианская Пятидесятница предстает как непосредственное продолжение Синайского откровения. Рассказ о первой христианской Пятидесятнице занимает очень важное место в книге Деяний — он является богословским обоснованием миссии среди язычников. А для нас он является также богословским обоснованием необходимости библейского перевода.

Очень скоро христианская проповедь вышла далеко за пределы грекоязычной ойкумены. На востоке евангельская весть была уже во 2-м веке переведена на сирийский, а позднее, в 5-м веке — на армянский и грузинский языки. Вместе с сирийскими купцами и миссионерами евангелие уже в раннем средневековье достигло Индии и Китая. Юг средневекового христианского мира — это коптский Египет и Эфиопия; к 3-5 векам восходят переводы Библии на эти языки.

На западе христианская проповедь зазвучала на латинском языке. Первые переводы Библии на латинский язык принято назвать Itala или Vetus Latina; ветхозаветная часть этих переводов делались с греческой Библии. В конце 4-го — начале 5-го веков новый перевод Библии на латинский язык, именуемый Vulgata, был осуществлен блаженным Иеронимом, причем Ветхий Завет был переведен им непосредственно с древнееврейского. Однако к моменту создания Вульгаты классическая латынь была уже мертвым языком. Переводы на народные языки западной Европы средневековая западная церковь не поощряла.

Перевод Библии на славянские языки начался после изобретения святым Кириллом первой славянской азбуки (по-видимому, глаголицы) в 860-е годы. Дело равноапостольного Кирилла продолжил его брат святой Мефодий и их ученики. К моменту Крещения Руси в 988 году на славянском языке уже существовали и библейские тексты, и богослужебные книги, и другая христианская литература. Трудно переоценить значение для древней Руси переводческого подвига святых Кирилла и Мефодия. В отличие от западной Европы, где язык письменной культуры, латынь, был в Средние века непонятен простому человеку, на Руси уже с эпохи Средневековья Библия существовала на национальном языке.

Надо сказать, что в истории Церкви неоднократно предпринимались попытки объявить какие-то языки «сакральными», а все остальные «профанными». Святым Кириллу и Мефодию приходилось бороться с так называемой трехъязычной ересью, апологеты которой считали, что в христианском богослужении и литературе допустимы только три языка: еврейский, греческий и латинский. «Трехъязычная ересь» была преодолена, хотя ее рецидивы, т.е. попытки провозгласить какой-то язык «сакральным», не раз встречаются и в последующей истории Церкви.

До недавних пор было принято считать, что древнейшим сохранившимся памятником русского языка является Остромирово евангелие, написанное в 1056-1057 гг. для Софийского собора в Новгороде. Однако 13 июля 2000 г. на Троицком раскопе в Новгороде археологи нашли еще более древний русский текст: три деревянные дощечки, покрытые воском и полностью исписанные псалмами. Эти дощечки представляли собой как бы деревянную тетрадку из трех покрытых воском страниц. Эта «Новгородская псалтирь» датируется концом X — началом XI века, т.е. она позже крещения Руси всего на одно-два десятилетия.

Оба древнейших памятника русского языка — библейские тексты. Это ясно говорит нам, что русский язык, русская письменность, русская культура неотделимы от русской Библии.

Как и любой живой человеческий язык, славянский язык менялся. К XVIII веку (тем более — к началу XIX) разрыв между церковнославянским языком и языком повседневного общения увеличился настолько, что возникла нужда в новых переводах. Ответом на эту потребность стал, после долгих дискуссий, проб и ошибок, Синодальный перевод Библии, вышедший в свет и одобренный Святейшим Синодом в 1876 году.

Еще до появления книгопечатания Библия была переведена более чем на тридцать языков. К концу XVI века Библия существует практически на всех языках Европы. Миссионерская деятельность среди народов Азии, Африки и Америки приводит к появлению все новых и новых переводов, даже на языки племен малочисленных и отдаленных. На настоящий день Библия, полностью или частично, переведена более чем на 2000 языков мира.

Текст Библии в церковной традиции

Служение Нового Завета, как пишет апостол Павел, это служение «не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор 3:6). С самого начала христианской истории внимание Церкви было обращено на Весть, на проповедь, на миссию, а не на фиксированный текст на конкретном «священном» языке. Это радикально отличается, например, от отношения к священному тексту в раввинистическом иудаизме или в исламе. Для раввинистического иудаизма Библия как священный текст не переводима: перевод или переложение могут лишь приблизить к пониманию единственно верного текста, каковым является для иудея еврейский масоретский текст. Точно так же и для ислама Коран не переводим, а мусульманин, желающий знать Коран, должен выучить арабский. Христианской традиции такое отношение к священному тексту совершенно чуждо.

Очень важно для нас, что Православная Церковь никогда не канонизировала какой-то один текст или перевод, какую-то одну рукопись или одно издание Священного Писания. Единого общепринятого текста Библии в православной традиции нет. Существуют расхождения между цитатами из Писания у Отцов; между Библией, принятой в греческой Церкви, и церковнославянской Библией; между церковнославянскими текстами Библии и рекомендованным для домашнего чтения русским Синодальным переводом. Эти расхождения не должны нас смущать, ведь за разными текстами на разных языках, в разных переводах стоит единая Благая Весть.

Особо важную роль для православной традиции, играет древний, выполненный еще до Рождества Христова греческий перевод Ветхого Завета — Септуагинта. Это связано со следующими факторами. Во-первых, Септуагинта может быть использована для воссоздания первоначального ветхозаветного текста в тех местах, где в стандартный еврейский (так называемый масоретский) текст вкрались ошибки. Во-вторых, многие цитаты из Ветхого Завета в Новом Завете отражают текст Септуагинты. В-третьих, именно текст греческой Библии использовался и в творениях греческих Отцов Церкви, и в литургических текстах Православной Церкви.

Неверно, однако, было бы утверждать, что именно Септуагинта и только Септуагинта является Библией Православия. Рассмотрим подробнее положение дел с ветхозаветными цитатами в Новом Завете. Эти цитаты крайне неоднородны. Иногда, например, мессианское чтение Ветхого Завета, цитируемое в Новом Завете, соответствует Септуагинте, иногда — масоретскому тексту. Наиболее известное расхождение между масоретской Библией и Септуагинтой — Ис. 7:14. Именно текст Септуагинты («Дева во чреве приимет»), а не масоретский текст («Юная во чреве приимет») цитируется в Мф. 1:23, где речь идет о девственном зачатии Иисуса Христа. В ходе полемики христиан с иудеями христианскими полемистами неоднократно высказывалось мнение, что еврейский текст данного стиха был преднамеренно искажен еврейскими книжниками после рождества Христова. Однако кумранские находки показали, что еврейские рукописи II-I вв. до Р.Х. совпадают здесь с масоретским текстом, т.е. расхождение между еврейским и греческим текстами появилось задолго до появления христианства и не может быть результатом сознательной антихристианской полемики.

Ис. 7:14 — это пример того, как евангельский текст следует Септуагинте. Но в других случаях, напротив, именно масоретский текст, а не текст Септуагинты содержит цитируемое в Новом Завете мессианское чтение. Так, ветхозаветная цитата в евангелии от Матфея 12:18 в точности соответствует еврейскому масоретскому тексту Исайи 42:1 («се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя»). Текст Септуагинты здесь совсем другой, не мессианский («Иаков, Отрок Мой, Я прииму его. Израиль, Избранный мой, прияла его душа Моя»).

Подробный анализ ветхозаветных цитат в Новом Завете ясно показывает, что авторы Нового Завета пользовались то протомасоретским текстом, то Септуагинтой, то древними ревизиями Септуагинты. Иными словами, апостольская Церковь не настаивала на канонизации какого-то одного типа библейского текста. Не делает так и Православная Церковь, для которой различные формы библейского текста, различные библейские переводы — составные части единого потока Предания.

Наша церковнославянская Библия имеет в своей основе греческий текст Библии (Септуагинту), но на эту основу накладываются многочисленные влияния со стороны латинской Библии — Вульгаты. Достаточно сказать, что целая книга церковнославянской Библии — 3-я книга Ездры — в греческой Библии вообще отсутствует и неизвестна никому из греческих святых Отцов посленикейского времени (доникейские греческие тексты иногда цитируют ее, напр. Климент Александрийский). В нашу церковнославянскую Библию 3-я книга Ездры попала не из Септуагинты, а из Вульгаты.

Нередки случаи, когда редакторы и справщики церковнославянской Библии, сверяя текст Септуагинты с еврейским оригиналом и с Вульгатой, исправляли ошибки Септуагинты. Приведу лишь один пример. Все мы слышали о том, как древние иудеи, отступившие от веры в Единого Бога, приносили своих детей в жертву богу Молоху (см. Левит 18:21, 20:1-5). Однако переводчики Септуагинты в книге Левит неверно прочли еврейский текст — не Молох, а «мелех» (царь) — и соответственно ошибочно перевели эти места. Ни в греческих рукописях Септуагинты, ни в печатной Библии греческой Церкви Молох в книге Левит не упоминается. В церковнославянской Библии эта ошибка исправлена редакторами, которые сверяли греческую Библию с латинской.

Святитель Филарет Московский прекрасно понимал, что нельзя абсолютизировать какую-то одну текстуальную традицию. В первой половине-середине XIX века святитель руководил работой переводчиков Ветхого Завета на русский язык. Выполненный под его руководством Синодальный перевод был сделан (впервые в православном мире) непосредственно с еврейского масоретского текста, с учетом, в отдельных случаях, чтений Септуагинты. Этот перевод сегодня за пределами богослужения приобрел статус общецерковного или даже официального перевода Русской Православной Церкви.

Таким образом, в Православной Церкви сосуществуют переводы, ориентирующиеся на разные текстуальные традиции. Это отражает, с одной стороны, верность древним библейским истокам христианства, с другой — верность святоотеческому преданию и традиции ранней Церкви.

В этом отношении православная традиция отличается от католической, где в течение длительного времени (с Тридентского собора и вплоть до Второго Ватиканского собора) единственно авторитетным текстом Библии считался перевод Библии на латинский язык (так называемая Вульгата) в издании 1592 года (так называемая Вульгата Клементина). Вопрос о канонизации церковнославянской Библии как текста «самодостоверного, подобно латинской Вульгате» был поднят в XIX веке обер-прокурором Святейшего Синода графом Н.А. Протасовым (1836-1855 гг.). Однако, как пишет святитель Филарет Московский, «Святейший Синод по трудам исправления славянской Библии не провозгласил текста славянского исключительно самостоятельным и тем прозорливо преградил путь тем затруднениям и запутанностям, которые в сем случае были бы те же или еще большие, нежели какие в Римской церкви произошли от провозглашения самостоятельным текста Вульгаты» (См. Чистович И. А. История перевода Библии на русский язык. СПб, 1899. С. 130).

Отказываясь от канонизации какого-то одного текста или перевода Писания, ведя активную миссионерскую деятельность, Православная Церковь следует примеру апостольской Церкви.

Библейские переводы: настоящее и будущее

Заключительная часть моего доклада будет посвящена настоящему и будущему библейских переводов в Русской Православной Церкви. Это важнейшая тема: различные ее аспекты неоднократно обсуждались на заседаниях Синодальной Библейско-богословской комиссии, Комиссии по вопросам богословия Межсоборного Присутствия, а также в специально созданных рабочих группах. Многие из этих дискуссий были сконцентрированы вокруг документа «Отношение Церкви к существующим разнообразным переводам библейских книг», который подготовлен Комиссией по вопросам богословия Межсоборного Присутствия и к настоящему моменту прошел широкое обсуждение в Церкви.

Таким образом, оценки и предложения, которые прозвучат сейчас, отражают не только мое личное мнение, но и результаты дискуссий, имевших место на упомянутых заседаниях.

Славянская Библия

Прежде всего, и обсуждение среди специалистов, и отзывы «с мест» показывают огромное уважение верующего русского народа к церковнославянской Библии. Церковнославянская Библия, восходящая к трудам свв. Кирилла, Мефодия и их учеников, — это драгоценное достояние нашего народа, и Русская Православная Церковь проявляла и проявляет заботу об этом достоянии. Очевидно, что сегодня работа со славянскими текстами в Русской Православной Церкви должна осуществляться по следующим направлениям:

• подготовка научного издания славянской Библии;
• переиздание отдельных памятников славянской Библии (например, Геннадиевской Библии);
• редакционное исправление наиболее сложных для восприятия богослужебных чтений совместными усилиями Богослужебной синодальной комиссии и квалифицированных библеистов;
• подготовка русскоязычных лекционариев, с комментариями, раскрывающими содержание чтения, а также его связь с богослужением.

Синодальный перевод

Всех участников наших дискуссий объединяло также и глубокое уважение к Синодальному переводу, детищу святителя Филарета Московского. Благодаря Синодальному переводу в XIX веке Священное Писание стало более доступным для вocприятия, а это помогло людям сохранить веру и заложило основы для возрождения религиозной жизни. Многие из нас еще помнят, как старые пожелтевшие книжки бережно хранились в семьях наших родителей, как из-за границы контрабандой привозили тоненькие издания на папиросной бумаге. Синодальный перевод — это наше драгоценное достояние, Библия новомучеников.

Вместе с тем многие участники наших обсуждений, а также авторы отзывов на проект документа «Отношение Церкви к существующим разнообразным переводам библейских книг» отмечали, что язык и стиль Синодального перевода далеки от языка и стиля русской литературы — как современной, так и классической. Это создает ненужную преграду между библейской Вестью и современным человеком.

Высказывались участниками дискуссий и чисто филологические претензии к Синодальному переводу. Часто одно и то же имя собственное в различных книгах (а иногда и в пределах одной книги) передается в Синодальном переводе по-разному, а иногда, напротив, различные еврейские имена и географические названия совпадают в русской транскрипции. Нередко имена собственные переводятся так, как если бы они были нарицательными или даже глаголами, а в ряде случаев имена нарицательные передаются транскрипцией в качестве имен собственных. Отмечается неточность в передаче реалий, бытовых и социальных особенностей древнего мира, неизвестных или неверно понимаемых наукой XIX века.

Некоторые места могут ввести читателя в заблуждение. Например, в Синодальном переводе пророка Малахии 2:16 мы читаем «…если ты ненавидишь ее (т. е. жену юности своей), отпусти, говорит Господь Бог Израилев». Однако и еврейский, и греческий текст здесь говорят об обратном — о том, что Бог ненавидит развод. Исправление таких неточностей имеет не только академическое значение, оно важно для практических аспектов пастырской деятельности.

Когда обер-прокурор святейшего Синода К.П. Победоносцев попросил профессора Н.Н. Глубоковского составить список неточностей Синодального перевода Нового Завета, тот ответил ему пятью тетрадками исправлений. Критика Синодального перевода Глубоковским не утратила своего значения и по сей день. Важной задачей является подготовка издания этих замечаний Глубоковского к Синодальному переводу, а также их анализ с точки зрения современной науки. Такая работа ведется, в частности, докторантами кафедры библеистики Общецерковной аспирантуры и докторантуры.

Именно благодаря Синодальному переводу Библия зазвучала и звучит на русском. Дальнейшие шаги по поновлению русской Библии необходимы и неизбежны. Но они должны лежать в русле Синодального перевода и следовать его базовым принципам. Эти шаги не должны разрывать преемственность нашей библейской традиции.

Другие русские переводы Библии

Если говорить о русских переводах Библии, отличных от Синодального, мы должны отметить, что уже до революции наряду с Синодальным переводом существовало более двух десятков переводов библейских книг на русский язык. Стоит отметить, что многие из них принадлежали представителям священноначалия Православной Российской Церкви. Еще в 1860 г. вышла в свет книга Иова в русском переводе архиепископа Волынского и Житомирского Агафангела (Соловьева). В 1870-х годах в переводе еп. Порфирия (Успенского) появились книги Есфирь, Псалтирь и четыре книги Маккавейские. В начале ХХ века еп. Антонин (Грановский) опубликовал «Книгу Притчей Соломона. Русский перевод книги с параллельного критического издания еврейского и греческого текстов с приложением славянского текста». Самостоятельный перевод Нового Завета на русский язык осуществил поэт Василий Андреевич Жуковский. Выдающийся русский философ-славянофил Алексей Степанович Хомяков перевел и опубликовал переводы Посланий к Галатам и Ефесянам. Обер-прокурор Священного Синода К.П. Победоносцев подготовил, в качестве альтернативы Синодальному, новый перевод всего Нового Завета («Опыт по усовершенствованию перевода на русский язык священных книг Нового Завета»). Этот, весьма неполный, список имен и переводов показывает, что представители Русской Церкви, русской культуры отнюдь не считали дело создания русской Библии уже законченным.

После революции работа над новым переводом Библии могла вестись, за редкими исключениями, лишь за пределами СССР. Важнейшим переводом этого периода стал перевод Нового Завета под редакцией еп. Кассиана (Безобразова), изданный Британским Библейским Обществом в 1970 г. и регулярно переиздающийся Российским Библейским Обществом. В его основу положено критическое издание Нового Завета Нестле-Аланда. Это, с одной стороны, отдаляет перевод от традиционного для Русской Православной Церкви византийского текста Библии, с другой стороны — отражает современное состояние библейской текстологии.

Начиная с позднесоветского времени стали появляться авторские переводы отдельных библейских книг, сделанные филологами — специалистами по древним языкам. Выдающийся филолог, академик Сергей Сергеевич Аверинцев заново перевел на русский язык Книгу Иова, Псалтирь и Евангелия. Известный востоковед Игорь Михайлович Дьяконов подготовил новые комментированные переводы Песни Песней, Экклезиаста и Плача Иеремии. После падения атеистического режима в этих трудах принимают участие и люди духовного звания, например член Синодальной библейско-богословской комиссии протоиерей Леонид Грилихес. Самым значительным по охвату библейских текстов проектом такого рода явился перевод книг Ветхого Завета, выполненный по заказу Российского Библейского Общества филологами из Института востоковедения РАН, Союза переводчиков России и Института восточных культур РГГУ под общим руководством Михаила Георгиевича Селезнева.

Опыт указанных авторских переводов, не претендующих на церковную значимость, может оказаться востребованным при подготовке новых переводов Писания Русской Православной Церковью. Авторские переводы Библии, сделанные на высоком профессиональном уровне, могут быть рекомендованы в качестве дополнительного чтения для православного ученого, студента или преподавателя, который будет использовать их, сличая с принятым в Церкви текстом Библии.

В то же время надо отметить, что некоторые авторские переводы или переложения библейских книг, появившиеся в последние десятилетия, для православного читателя неприемлемы. Таков, например, перевод Нового Завета В. Н. Кузнецовой, выпущенный Российским Библейским Обществом. Я писал в свое время рецензию на этот перевод и могу лишь повторить сейчас данную мною оценку: «перед нами не перевод, а пересказ, причем дурной пересказ, искажающий смысл и стиль оригинального текста».

«Церковный» перевод Библии

Новые переводы Библии, подготавливающиеся вне церковных структур, свидетельствуют о том, насколько актуальна задача подготовки нового церковного перевода Писания. Об этом же свидетельствует большое число взрослых людей, которые предпочитают знакомиться с Писанием не по Синодальному переводу, и не по новым переводам, а по пересказам типа «Детской Библии». Очевидно, языковые и стилистические проблемы Синодального перевода все более и более становятся преградой к тому, чтобы люди, пришедшие и приходящие в Церковь, понимали смысл и красоту библейского текста.

Перевод, убирающий эту преграду, можно было бы назвать «миссионерским». Но здесь требуется оговорка. Понятие «миссионерский перевод Библии» обычно встречается в западной литературе применительно к переводам Писания для народов развивающихся стран. В России ситуация другая. Существенная часть аудитории, к которой Церковь обращается с миссией — с «внутренней миссией» — это образованные слои общества, люди, воспитанные на лучших образцах русской и переводной литературы. Здесь не может быть и речи о каком-то упрощении и уплощении библейского текста. Образованные читатели не простят переводчикам ни научных ошибок, ни языковых ошибок. Перевод должен делаться профессиональными библеистами вместе с признанными литераторами.

Опыт христианских церквей в других странах показывает, что переводы Писания на современный литературный язык — неотъемлемая часть диалога традиции и современности. В католической Церкви эта проблема была решена созданием таких переводов, сочетающих точность с литературными достоинствами, как французская Bible de Jerusalem или английская Jerusalem Bible.

Как с точки зрения верности оригиналу, так и с точки зрения использования всех возможностей нашего литературного языка важно передать стилистическое многообразие оригинала. В этом отношении равно погрешают как традиционные буквалистские переводы, написанные в стиле «возвышенного подстрочника», так и переводы, ориентированные на самый примитивный стилистический пласт языка. И в том и в другом случае многообразие языковых стилей Библии подравнивается «под одну гребенку».

Учитывая указанные выше недостатки Синодального перевода, следует признать своевременным и желательным начать работу над созданием нового общецерковного перевода Библии на русский язык, который:

(1) учитывал бы достижения современной науки (в том числе библейской археологии, текстологии, сравнительной семитологии и т.д.) в понимании библейских текстов, а также стоящих за ними историко-культурных реалий,

(2) опирался бы на современную теорию перевода,

(3) использовал бы всю палитру средств классического русского литературного языка для передачи красоты и многообразия библейских текстов, их духа, смысла и стиля,

(4) не был бы оторван от сложившейся церковной традиции.

Соответствующее пожелание, отраженное в проекте документа «Отношение Церкви к переводам библейских книг на языки русского и других народов, окормляемых Русской Православной Церковью» было в целом поддержано представителями нашей Церкви, участововавшими в обсуждении данного документа.

Само собой разумеется, что работа по созданию текста, претендующего на общецерковную значимость, возможна только под эгидой Священноначалия Русской Православной Церкви и предполагает общецерковную апробацию подготавливаемых текстов.

О недопустимости вольных и тенденциозных переводов

Современный перевод Библии немыслим без учета достижений мировой библейской науки. Это касается и текстологии, и знания древних реалий, и современной теории перевода. Переводчик должен быть хорошо знаком с разночтениями, представленными в библейских свитках Мертвого Моря и в новозаветных папирусах, с археологическими находками, которые показывают нам быт и жизнь людей библейского времени. Все это требует хорошего знакомства с современной западной литературой, с опытом современных переводов.

В то же время мы должны понимать, что в практике современных западных библейских переводов присутствуют вещи, для православного сознания неприемлемые.

Переводчик не имеет право привносить в библейский текст отзвуки новомодных дискуссий, чуждых миру Библии. Православная Церковь последовательно выступает против так называемых gender-neutral (нейтральных в половом отношении) версий Библии, в которых применительно к Богу используется «инклюзивный язык». Данный феномен имеет отношение преимущественно к переводам Библии на английский язык, в котором Бог традиционно обозначается местоимением «Он» (He). Некоторые представители феминистического богословия настаивают на том, что, поскольку Бог не является мужчиной, Его следует описывать нейтральными местоимениями или же вообще не употреблять по отношению к нему местоимений. Вместо же традиционных терминов «Отец, Сын и Святой Дух» (Father, Son and Holy Spirit), имеющих подчеркнуто мужское звучание, феминистки предлагают употреблять нейтральные в половом отношении термины «Родитель, Искупитель и Питатель» (Parent, Redeemer and Sustainer).

Представители феминистического богословия указывают также на то, что на протяжении всего Священного Писания предпочтение отдается мужчинам, а не женщинам. В Ветхом Завете говорится о Боге Авраама, Исаака и Иакова (Исх. 3:16), а не о Боге Сарры, Ревекки и Рахили; заповеди Моисеевы адресованы мужчинам, а не женщинам («не возжелай жены ближнего твоего»); в книге Притчей Соломоновых автор обращается к читателю-мужчине, тогда как о женщинах говорится в третьем лице. В Новом Завете адресатами нравственных заповедей тоже оказываются преимущественно мужчины (ср. Мф. 5:31-32; Лк. 18:29; 1 Кор. 7:27-28); при упоминании о количестве присутствующих исключаются женщины (Мф. 14:21: «евших было около пяти тысяч человек, кроме женщин и детей»; ср. Мф. 15:38); и даже в число 144 тысяч спасенных входят только мужчины (Откр. 14:4: «те, которые не осквернились с женами»). В посланиях апостола Павла неоднократно подчеркивается неравенство между женщиной и мужчиной (ср. 1 Кор. 11:3-16; 1 Кор. 14:34-35; Кол. 3:18; 1 Тим. 2:11-15). С точки зрения феминистского богословия, наличие в Писании столь многочисленных текстов, «исключающих» или унижающих женщин, объясняется культурными и общественными стандартами патриархальной эпохи, в которую жили авторы Ветхого и Нового Заветов, и, следовательно, данные тексты должны быть откорректированы. Однако Православная Церковь считает такую коррекцию недопустимой, поскольку она не только радикальным образом разрушает текст Священного Писания, но и во многих случаях ведет к пересмотру тех нравственных установок, которые были характерны для ранней Церкви и которые сохраняются в православном Предании.

Распространенные на Западе феминистские версии Писания воспринимаются православным христианином как непозволительное посягательство на священный текст, граничащее с кощунством. В еще большей степени это, конечно же, относится к таким «политкорректным» версиям Писания, которые, вопреки прямому смыслу ветхозаветных и новозаветных текстов, пытаются при помощи заведомо ложных переводов легитимизировать то, что в Библии считалось безнравственным и греховным.

Надо, впрочем, сказать, к чести мировой науки, что такого рода «идеологизированные» версии Библии не принимаются всерьез и западными учеными.

Библия на национальных языках

В паству Русской Православной Церкви входят не только русские, но и представители других многочисленных народов, проживающих на канонической территории нашей Церкви. Попечение о том, чтобы Библия была доступна этим народам на их родном языке, — наш долг. Отрадно видеть, как в сотрудничестве церковных структур с учеными, библеистами, лингвистами появляются новые переводы Писания на языки России и сопредельных стран. Хорошим примером такого сотрудничества является полная Библия на чувашском языке, вышедшая несколько лет назад с благословения митрополита Чебоксарского и Чувашского Варнавы. Остается надеяться, что и другие народы нашей страны получат современный, качественный, благословленный Церковью перевод Слова Божьего на свой язык.

Великое поручение, данное Господом нашим в Евангелии от Матфея, — «Идите, научите все народы» — было основой миссионерской и переводческой деятельности Церкви во времена апостолов и евангелистов, во времена святых Кирилла и Мефодия. Оно и сегодня призывает нас к евангельской миссии и к переводу Писания на язык наших современников.