Почему считаются мощи святых чудотворными. Что такое мощи

Влюбом храме выможете найти частички мощей разных святых. Они символизируют собой особое молитвенное присутствие почившего праведника, ккоторому обращаются спросьбой или благодарностью пришедший вцерковь человек.

Кто икогда занимался разделением мощей? Можноли подтвердить ихподлинность, узнать обпроисхождении?

Наэти вопросы инетолько отвечает Тимофей Китнис, историк ируководитель Паломнического центра апостола Фомы вЕвропе.

Зачем нужны мощи?

Мощи- это останки святых, тоесть тех, кого Бог прославил после ихкончины ичье присутствие вмире верующие постоянно ощущают. Святость Земной Церкви проявляется вчеловеческом почитании этих людей, вихявлениях живым, вчудесных событиях сопряженных сихучастием, висцелениях ипомощи, которые приходят после молитвы им.Останки святого становятся источником божественной силы или, говоря церковным языком,- благодати. Точную формулу почитания мощей, которой придерживается Церковь досих пор, мынаходим врешениях Седьмого Вселенского Собора (787 год): « Спаситель наш Христос даровал нам спасительные источники, останки святых, многообразно изливающие благодеяния надостойных. Иэто чрез Христа, Который вних обитает» . Свидетельства почитания мощей можно найти уже вВетхом Завете (4 Цар.13:21). Письменные документы IIвека подтверждают наличие этой традиции вЦеркви еще сдревнейших времен.

Церковь непреклонно утверждает- Христос воскрес нетолько духовно, ноителесно, поэтому христианское богословие всегда говорило отом, что человек должен быть свят вовсей полноте своего существа. Освящается нетолько душа, ноитело. Отсюда вытекает обоснование почитание мощей- человеческая плоть праведника также освящена благодатью, как иего душа.

Современ раннего христианства таинство Евхаристии иПричастие Святых Христовых Таин совершалось вкатакомбах, нагробницах мучеников, тоесть наихмощах. Всовременной Церкви это Таинство также совершается насвятых останках. Так называемый Антиминс,- четырехугольный плат, вкоторый зашивается частица мощей,- всегда вобязательном порядке присутствует напрестоле валтаре любого православного храма. Без него неможет совершаться главное христианское богослужение- литургия. Таким образом Церковь указывает нато, что каждая литургия проходит как при видимом участии живых, тоесть верующих, присутствующих вэто время вхраме (Церковь Земная), так ипри участии усопших, тоесть святых (Церковь Небесная), которые присутствуют нетолько невидимым образом, ноизримо иощутимо- вмощах валтаре насвятом престоле

Нетленность мощей необязательное условие. Освятости человека впервую очередь свидетельствует его жизнь ичудеса, которые происходят поего молитвам. НаАфоне, например, мощи- это кости почившего. При этом если тело монаха после его кончины неистлевает это считается плохим знамением- затакого человека начинают усиленно молиться.

Для чего мощи разделяют начастицы?

Феномен разделения мощей состоит втом, что несамо посебе тело святого является источником исцеления ичудес, аименно сила Божия, которая внем живет, начто иуказывает Седьмой Вселенский Собор « … И это чрез Христа, Который вних обитает.. » . Эта сила неделима.

Любая даже самая маленькая частица позволяет прикоснуться ксамому святому иковсей полноте той божественной благодати, которая пребывает всамом праведнике. Поэтому для того, чтобы как можно больше людей получили возможность прикоснуться кэтой Силе, христиане мощи разделяют. Многие изтех, кто удивляется этой традиции, незадумываются отом, что происходит наЛитургии. Когда священник раздробляет Тело Христово перед Причастием начастички иопускает ихвЧашу, товерующие вкушают нечасть Христа, нопринимают Его всвою жизнь целиком, исами, вовсей полноте, становятся частью единого, неделимого Тела Христова.

Когда началась традиция разделения мощей?

Это происходило издревле. Документально мыможем проследить такую традицию уже вIVвеке, читая дошедшие донас письменные источники. Вот, например, что говорит напроповеди святитель Иоанн Златоуст (ок. 347- 407 года): « Святые мощи- неисчерпаемые сокровища инесравненно выше земных сокровищ именно потому, что сии (они- Т.С.) разделяются намногие части ичрез разделение уменьшаются; атеотразделения начасти нетолько неуменьшаются, ноеще более являют своё богатство: таково свойство вещей духовных, что чрез раздаяние они возрастают ичрез разделение умножаются» .

Святыни прятали, переносили, теряли, обретали. Есть мощи, которые досих пор остаются нетленными (святитель Спиридон Тримифунтский, преподобный Александр Свирский), аесть ите, которые современем истлели. Чем более велика слава почившего святого, тем больше будет храмов имонастырей, которые захотят себе частичку его мощей. Однако неувсех святых оставались мощи. Иногда случалось так, что после кончины мучеников, язычники уничтожали ихтела, сжигая ихили выбрасывая вводу.

Существуетли порядок перенесения мощей?

Существует. Этот порядок менялся современем. ИвВизантии, инаРуси, ивнаше время, как правило, это делалось позапросу епископа. Онотправлял официальную письмо вхрам или монастырь другой епархии (церковная административно-территориальная единица) спросьбой отделить часть мощей. Эта просьба рассматривалась и, если была такая возможность, частицу отделяли, после чего через доверенного священника, или торжественным крестным ходом, привозили еетуда, откуда поступил запрос. Затем мощи вставляли викону, либо для них изготовляли так называемый мощевик или реликварий (вместилище для хранения ценных реликвий, которые имеют религиозное сакральное значение) исблагоговением хранили вхраме.

Бывалили случаи, когда мощи выкрадывали?

Саркофаг, в котором находились мощи святителя Николая

Да, такие примеры есть. Самый хрестоматийный изних- перенесение мощей святителя Николая изМир Ликийских вБари. Наделе- это было самое настоящее похищение. При этом похитители руководствовались вполне благочестивыми целями. Втуэпоху Византия находилась под постоянной угрозой оккупации турок, иитальянские христиане боялись, что мощи святого вконце концов могут быть подвержены поруганию. Кроме того все мореплаватели средиземноморского бассейна почитали Николая Чудотворца, как своего особого покровителем. Отсюда ивозникло желание получить мощи святого всвой родной город. В1087 году торговый корабль сбарийцами причалил кпорту Мир Ликийских. Моряки пробрались вхрам, вкотором покоились мощи святого, и, схватив тамошних монахов, стали допрашивать их, где находится гробница святителя. Один изморяков,- Маттео,- увидев наполу храма мозаику, стал пробивать ееломом ивскоре обнаружил под ней пустое пространство, где илежали мощи Николая Чудотворца. Быстро погрузив свое сокровище накорабль, моряки отправились обратно- домой. Уже вБари частички мощей святителя были направлены вразные места. Одна находится теперь всоборе святителя Николая вРиме, другая воФранции- вСен-Николя деПорт, третья вВенеции. Похожая история случилась ис« перенесением» мощей апостола Марка изАлександрии вВенецию (829 год) истелом Спиридона Тримифунтского, которое выкрали изКонстантинополя ипривезли наостров Корфу (1456 год).

Существуютли научные методы проверки исторической подлинности мощей?

Существуют. Один изних- радиоуглеродный метод, спомощью которого можно датировать возраст мощей. Любая органика содержит всебе углероды, которые смомента смерти биологического существа, начинают распадаться сизвестной скоростью- так называемый период полураспада. Ученые измеряют количество углерода, которое остались уизучаемого объекта изатем сравнивают его стем, сколько его должно было быть изначально. Таким образом удается определить примерную дату смерти, поколичеству распавшегося углерода. Этот метод успешно применили вовремя исследования главы Иоанна Предтечи вгороде Амьен. Онпоказал, что возраст черепа- около 2000 лет. Существует иантропологический (Антропология- совокупность дисциплин, изучающая человека, его происхождение, существование иразвитие вприродных икультурных средах. - Прим. ред.) анализ, который также применялся вовремя этих исследований. Онопределил, что это голова человека между 35– 45 годами, атип черепа- семитский, что дополнительно указывало наподлинность Главы Иоанна Предтечи.

Кроме того может использоваться индивидуальный историко-канонический анализ. Оносуществляется наоснове комплекса различных исторических документов иархеологических артефактов. Вчастности такой анализ требуется для того, чтобы подтвердить, что именно этот город, место или епархия имеет особые права нахранение мощей того или иного святого. Например, через такой историко-канонический анализ было подтверждено, что мощи апостолов Петра иПавла действительно были обретены вРиме, азначит этот город является « родиной» этих святых мощей. Ноподобный анализ невсегда представляется возможным. За2000-летнюю историю существования Церкви, совсеми потрясениями, падениями империй, крестовыми походами ипрочими событиями, определить путь той или иной святыни подчас крайне затруднительно. Иной раз исследователи обладают только лоскутками косвенной информации, спомощью которой можно хоть как-то восстановить историю мощей.

Однако важно отметить, что церковное сознание всегда полагалось насвидетельства своего Предания, итакое доверие было оправданным. Все данные научных исследований всегда рассматривались как вспомогательные аргументы, никак неопределяющие вопроса оподлинности мощей. Внаучных кругах долгое время подвергались сомнению многие персонажи иместа изСвященного Писания. Археологические открытияже XXвека большую часть этих сомнений рассеяли. Ачто будет открыто завтра неизвестно, ноЦерковь знает своих святых лучше, чем кто-либо другой, пусть онибудет держать вруках лупу или измерительный прибор. Для Церкви принципиальным остается только одно свидетельство- признание подлинности мощей самой Церковью через решения церковных соборов инародное почитание.

Проводятли сами христиане исследования мощей?

Да. Католики, после Второго Ватиканского Собора (1962- 1965 года), создали целую комиссию, которая должна была определить подлинность всех мощей иреликвий, хранящиеся вмонастырях ихрамах. За10 лет были перепроверены все документы, повозможности восстановлена история каждой святыни. Врезультате проведенная работа отделила темощи исвятыни, чье происхождение иподлинность документально подтверждена, оттех, которые мыможем почитать только верой.

Такие исследования знает иПравославная Церковь. Например, вэтом году празднуется 25-летие второго обретения мощей преподобного Серафима Саровского, которые были похищены властями вСоветский период. Тогда надежды найти его святые останки почти неосталось. Когда в1990 году поступила информации отом, что возможно вМузее атеизма ирелигии эти мощи все-таки найдены, тобыла создана комиссия которая провела антропологический иисторико-канонический анализы. Врезультате было достоверно установлено, что найденные останки- мощи преподобного Серафима Саровского. Постоянно появляются противоречивые свидетельства обисследованиях останков Царской семьи.

Важно отметить, что нивслучае сизвестной католической комиссией, нивслучае научных исследований мощей позапросу Русской Православной Церкви ихрезультаты небыли инемогут быть основанием для решения вопроса оподлинности мощей. Последнее, определяющее слово всегда остается засамой Церковью, только Она сама хранит всебе святость иможет распознавать ее.

После распятия Иисуса Христа все люди разделились надвое. Те, кто верит в его последующее чудесное воскрешение, и те, кто не верит. Первым приходилось особенно нелегко: последователи Христа подвергались гонениям и нередко заканчивали жизнь мученически. Их пытали, отдавали на растерзание животным, сжигали. Тела этих святых, в каком бы они ни оказывались виде, старались сохранить. Считалось, что Святой Дух, который жил в них при жизни, остается там и после смерти.

Спустя время люди находили тому подтверждение. Приходя к захоронениям, останкам, они молились перед ними как перед живыми и получали ответ. Кто-то исцелялся после тяжелой болезни, кто-то обретал семью. До сих пор сохраненные в разные времена мощи святых подвижников хранятся с особыми почестями в храмах и монастырях, разбросанных по всему свету. Многие мощи были разделены на части и развезены по разным церквям для того, чтобы благодать, от них исходящая, множилась.

Как прикоснуться к святым мощам

Сейчас прикоснуться к святым мощам не представляется столь сложным, как раньше. Собирается множество паломнических туров не только по нашей стране, но и за ее пределы. Верующие отправляются в святые места помолиться, набраться сил, очиститься. Довольно часто организовывается вывоз святых мощей в другие города и страны, чтобы те христиане, которые не могут приехать в места постоянного пребывания мощей, могли прикоснуться к ним.

Как следует вести себя, ёсли вы собираетесь прикоснуться к святым мощам? Часто в храмах, куда их привозят, выстраиваются длинные очереди из желающих это сделать. Ведите себя в толпе смиренно, помогайте стоящим рядом, творите молитву до тех пор, пока не дойдет до вас черед. Считается, что даже если вы просто стоите в помещении, где находятся в данный момент святые мощи, вы уже получаете благодать, от них исходящую. Когда очередь дойдет до вас, приложитесь к мощам лбом или поцелуйте ковчежец или раку, в которой они находятся (это на ваше усмотрение), перекреститесь и уступите очередь следующему. Чтобы не задерживать людей, перед мощами разрешается перекреститься два раза, а третье крестное знамение совершить, уже отойдя от них.

Где хранятся мощи святых

Если вы еще только собираетесь отправиться в паломническое путешествие к месту хранения мощей того или иного святого, вот вам несколько географических подсказок.

Мощи Святой Матроны хранятся в Москве, в левом приделе Покровской церкви Покровского монастыря (улица Таганская, 58).

Мощи Святого Луки хранятся в городе Симферополе, в храме Святителя Луки на территории Свято-Троицкого монастыря.

Мощи Святого Георгия Победоносца хранятся в Италии, в римской базилике Сан-Джорджио-ин-Велабро. Также часть мощей святого Георгия находится в Париже, в храме Сент-Шапель. Десница святого Георгия Победоносца находится в Греции на горе Афон в монастыре Ксенофонта.

Мощи Иоанна Кронштадтского хранятся в Санкт-Петербурге, в Свято-Иоанновском монастыре.

Мощи Святой Великомученицы Варвары хранятся в Киеве, в соборе Святого князя Владимира.

Мощи Преподобных Киево-Печерских отцов хранятся в Республике Крым, в Топловском женском монастыре святой преподобномученицы Параскевы.

Мощи Святого Валентина хранятся в Львовская области, в церкви Рождества Пресвятой Богородицы.

Мощи Святого Спиридона Тримифунтского хранятся в Греции, на острове Корфу, в соборе Святого Спиридона Тримифунтского.

С ловом «мощи» в славянском языке переведено греческое слово «липсана» и латинское «реликвия», что в буквальном переводе на русский язык означает «останки». Следовательно, этим словом обозначаются всякие останки умершего, все, что осталось от человеческого тела после его смерти. В этом же смысле всегда употреблялось слово «мощи» и в церковнославянском языке. В чине «погребения мирских человек, священников и младенцев» постоянно встречаем выражения: «мощи усопшего лежат в доме», «вземше мощи усопшего, отходим к церкви», «молитва чтется близ мощей», «вложивше мощи во гроб» и так далее. Если же обратим внимание на происхождение слова «мощи» от коренного «мощь» - сила, то станет очевидным, что словом «мощи» на славянском языке обозначаются не тела умерших, а именно только кости их, ибо сила, крепость человеческого тела, по общему убеждению, заключается именно в костях человека, а не в его теле (плоти); мы называем крепким, сильным того, у кого костный состав сильно развит, у кого крепкая, хорошо развитая грудная клетка. В наших русских летописях XV и XVII веков мощами назывались именно кости. В одной летописи 1472 года так повествуется об открытии гробов московских митрополитов, почивающих в Успенском соборе: «Иону цела суща обретоша, Фотея же цела суща не всего, едины «мощи» (Собрание русских летописей. Т. VI. С. 195). В 1667 году Новгородскому митрополиту Питириму донесено было об открытии мощей преподобного Нила Столбенского: «Гроб и тело его святое земли предадеся, а мощи святыя его целы все» (Акты, собранные в библиотеках и архивах Российской Империи археографическою экспедициею Императорской Академии Наук. СПб. Т. IV. С. 156). Очевидно, мощами именовались и в том и в другом случае только одни кости. Вообще «на языке древней церковной литературы нетленные мощи - это не нетленные тела, а сохранившиеся и неистлевшие кости» (Голубинский Е. Е. Канонизация святых. С. 297–298).

История и древней христианской Церкви, и Церкви Русской также говорит нам, что мощами всегда именовались и среди верующих благоговейно почитались всякие останки святых мучеников, великих подвижников, сохранившиеся хотя бы в виде костей и даже просто праха и пепла. Святой Игнатий, епископ Антиохийский, был брошен на растерзание диким зверям (при императоре Траяне), пожравшим все его тело и оставившим немного только самых твердых костей, которые как священные останки были с благоговением подобраны верующими. В 156 году священномученик Поликарп, епископ Смирнский, был убит мечом и сожжен, но кости, уцелевшие от огня, и пепел были для христиан «честнее многоценных камней и дороже золота». Писатель латинской Церкви Пруденций говорит: «Верующие собирают пепел от сожженных святых тел мучеников и обмытые чистым вином кости их и все наперерыв стараются добыть их себе, хранить в своих домах, носить на груди святой прах как священный дар и залог благополучия». Святой Иоанн Златоуст о мощах антиохийского мученика Вавилы пишет: «Прошло много лет после его погребения, во гробе его остались только кости и прах, которые с великою честью перенесены были в гробницу, в предместье Дафну». Пресвятой Лукиан так рассказывает о найденных им мощах святого архидиакона Стефана: «Остались от костей его весьма малыя частицы, а все тело его обратилось в прах... С псалмами и песнями понесли сии мощи (останки) блаженного Стефана в святую церковь Сион...» Блаженный Иероним говорит, что весьма почитаемые мощи пророка Самуила существовали в виде праха, а мощи апостолов Петра и Павла - в виде костей (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 35, прим.).

И история Русской Церкви также свидетельствует о том, что святыми мощами именовались и благоговейно почитались всякие останки святых, сохранившиеся хотя бы даже и в виде одних костей. В 1031 году об открытии мощей преподобного Феодосия Печерского летописец пишет: «Видехом кости его, но состави не распашася»; о мощах Андрея Смоленского в летописи говорится: «Тело его причастно тлению бе, но обаче состави вкупе бяху». Мощи святой Ольги, по словам новой летописи, состояли из одних костей. Мощи князя Владимира открыты в 1635 году митрополитом Киевским Петром (Могилою) в Десятинной церкви в виде костей. Глава его находится ныне в великой церкви Киево-Печерской лавры, кости рук - в Киевском Софийском соборе, челюсть - в московском Успенском соборе. В нынешнее время при открытии мощей преподобного Серафима Саровского (1903 год), святителя Питирима Тамбовского и священномученика Ермогена, Патриарха Московского (1914 год), также обретены только кости святых, которые и служат предметом благоговейного почитания для верующих.

Из всего предыдущего ясно, таким образом, что издавна в Церкви Христовой почитались в качестве святых мощей всякие останки святых, хотя бы в виде уцелевших костей и даже праха и пепла. Но было бы полной несправедливостью утверждать, что в святых мощах всегда имеются налицо только одни кости, и ничего более. И исторические данные, и свидетельства очевидцев, и, наконец, даже современные освидетельствования мощей гражданской властью убеждают нас в том, что бывают святые мощи и с сохранившейся в большей или меньшей степени и присохшей к костям плотью. Конечно, можно различным образом объяснять происхождение такого нетления плоти. Для одних это может казаться делом естественным, может зависеть, например, от свойств почвы, в которой лежит тело усопшего, или еще от каких-либо внешних влияний атмосферы, другие склонны в этом усматривать чудесное явление, присущее иногда останкам усопших святых. И не рассуждая даже о том, какой из этих взглядов должен быть признан более правильным, мы утверждаем только, что, хотя само по себе нетление тела не может быть доказательством святости умершего человека, тем не менее такое нетление плоти в большей или меньшей степени было обнаруживаемо иногда и при открытии мощей святых угодников Божиих, как в том несомненно удостоверяют нас свидетельства историков и показания очевидцев. Составитель Жития святого Амвросия Медиоланского Павлин с удивлением рассказывает об открытии мощей мученика Назария: «Голова его, отрубленная нечестивыми, лежала столь целой и неповрежденной, с волосами на черепе и бороде, что казалось, будто бы она только что омыта и сегодня положена во гроб». Историк Созомен о мощах пророка Захарии говорит: «Несмотря на то, что пророк долго лежал под землей, он был найден неповрежденным: волосы были обриты, нос прямой, борода недлинная, глаза немного впалые и закрытые ресницами». В России мощи митрополита Ионы найдены были в 1472 году (чрез 11 лет после его кончины, последовавшей в 1461 году) в виде иссохшего тела, прилипшего к костям: «Мощи его обрели все целы и неразрушимы, прильпе бо плоть костем его и не двигнушася состави его» (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 79, прим. 2). Особой известностью пользуются почивающие в г. Владимире мощи князя Глеба Андреевича (сына Андрея Боголюбского), что не опровергнуто и недавним освидетельствованием сих мощей гражданской властью (протокол осмотра не был освещен в печати). В большей или меньшей сохранности оказались и мощи святителя Иоасафа (Горленко) в Белгороде и святителя Феодосия в Чернигове (об освидетельствовании сих мощей гражданской властью ничего не известно). Все мы с благоговением взираем на обтянутую плотию кисть руки святого архидиакона Стефана (в Троицком соборе Сергиевой Лавры) и лобызаем ее. В протоколе об освидетельствовании мощей ярославских князей Феодора, Давида и Константина (тоже не появившемся в печати) представители медицинской науки г. Ярославля, удостоверяя, что в мощах этих сохранились не только кости, но и хрящи, сохранилась в высохшем состоянии большая часть кожи, мышц, сухожилий, отказываются чем-либо объяснить причины такого явления и в заключение прямо заявляют, что «последнее слово о причинах сохранности тел князей Феодора, Давида и Константина принадлежит уму и религиозной совести народа».

Итак, как в древней христианской, так и в Русской Церкви в одинаковой степени почитались мощи святых, сохранившиеся как в виде одних костей, так и с присохшею иногда к костям нетленною плотию.

Почему Православная Церковь установила почитание святых мощей

В творениях святых отцов Христианской Церкви мы находим троякое основание для установления почитания святых мощей тех или других угодников Божиих.

1. Останки святых имеют неотразимое религиозно-нравственное воздействие на душу человека, служат живым напоминанием о личности святого и возбуждают верующих к подражанию его благочестивым подвигам. Иоанн Златоуст говорит: «Вид гробницы святого, проникая в душу, и поражает ее, и возбуждает, и приводит в такое состояние, как будто сам лежащий во гробе молится вместе, стоит пред нами, и мы видим его, и таким образом человек, испытывающий это, исполняется великой ревности и сходит отсюда, сделавшись иным человеком».

Если и в обыкновенной, мирской жизни портреты великих людей, их бюсты, статуи, а особенно гробницы и могилы способны производить сильное впечатление на почитателей их памяти и пробуждать в них восторженное преклонение пред их жизненным подвигом, то гробницы мучеников и подвижников веры и благочестия в Церкви Христовой должны естественно производить неотразимое, сильное, могучее впечатление на всех верующих и чтущих их святую память. Следующий исторический факт подтверждает справедливость предыдущего положения.

В Антиохийской Церкви упадок нравов развился до крайних пределов: в лесах, с которыми связаны были языческие предания об Аполлоне и Дафне, устроялись безнравственные оргии, циничные игры; никакие запреты, никакие увещания пастырей Церкви не помогали. Но вот наконец племяннику императора Констанция пришла в голову мысль построить в предместье Дафны базилику (храм), перенести в нее мощи особо чтимого мученика Вавилы, и с тех пор оргии прекратились. Святой Иоанн Златоуст говорит: «Подлинно, как бы легкий ветерок какой веет отовсюду на присутствующих при гробнице мученика, ветерок не чувственный и укрепляющий тело, но могущий проникать в самую душу, благоустрояющий ее во всех отношениях и свергающий с нее всякое земное бремя». Древние праздники у мощей святых красноречивее всего говорят о том, как высоко ставила Церковь их нравственно-назидательную цель. Все средства употреблялись для того, чтобы использовать чувство близости святого, возбуждаемое его останками, в целях назидания: читались повествования о страданиях мучеников, составлялись и затем читались мученические акты, производившие потрясающее действие на слушателей...

2. Наряду с нравственно-назидательным почитание мощей в Церкви Христовой имеет еще значение литургическое.

С земною Церковью в общении любви находится и Церковь Небесная, и такое общение Церкви земной и Небесной выражается в молитве, венец которой составляет возношение Святейшей Евхаристии: «Ныне силы небесныя с нами невидимо служат, се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершена дориносится...» Один из учителей древней Церкви (Ориген) говорит: «В молитвенных собраниях присутствует двоякое общество: одно - состоящее из людей, другое - из небожителей...» Мощи святых и являются залогом их участия в наших молитвах. Вот почему древняя Христова Церковь преимущественно совершала Евхаристию на могилах мучеников, причем самые гробы их служили престолом для Таинства. Когда гонения ослабевали, христиане спешили воздвигнуть храм над усыпальницей мученика. Так, в Риме построена церковь на месте, где, по преданию, погребено тело апостола Павла (Евсевий. История Церкви. 11, 25, 3). В Карфагене было две церкви в честь мученика Киприана: одна на месте его убиения, другая - над его могилой. Здесь у останков мученика особенно живо чувствовалось его невидимое присутствие. Поэтому и самый храм в честь мученика назывался его «домом», «жилищем», а сам мученик - его домовладыкой. Иоанн Солунский в своем сочинении о чудесах святого мученика Димитрия Солунского говорит, что у сего мученика два дома: один в Небесном Иерусалиме, другой - в Солуни. К концу VII века обычай совершать Евхаристию только на мощах мучеников сделался уже почти узаконением: Франкский Собор постановил, что престол может быть освящен только в церкви, в которой есть мощи святых, а VII Вселенский Собор (787) определил, что «на будущее время всякий епископ, освятивший церковь без мощей, должен быть извержен» (Правило 7). С этих-то пор введены повсюду в храмах антиминсы, в которые обязательно влагаются частицы святых мощей и без которых невозможно совершение Таинства Евхаристии. Таким образом, в каждом храме обязательно есть мощи святых, и сии мощи, по вере Церкви, служат залогом присутствия святых при богослужении, их участия в наших молитвах, их предстательства пред Богом, подкрепляющего наши молитвы. При положении мощей в антиминс (или под престол, если он освящается архиереем) читается следующая молитва: «Сам Владыко, благих податель сый, молитвами святых, их же благоволил еси положению мощей в сем честнем жертвеннице Твоем быти, сподоби нас неосужденно бескровную Тебе на нем приносити жертву».

3. Третьим основанием для почитания святых мощей служит учение Православной Церкви о мощах как носителях благодатных сил. «Мощи Твои, яко сосуд благодати полный, преизливающийся на всех к ним притекающих», - читаем мы в молитве Преподобному Сергию. И это основание стоит в связи с самыми глубокими догматами православной веры, с догматами Воплощения и Искупления.

Пусть даже людям и удастся устроить земной рай сытости и материального благополучия, но никакими усилиями не спасут они себя от болезней, старости и смерти, а следовательно, останутся на земле страдания, горечь уходящих сил, боль потери дорогих и близких, ужас смерти - такие бедствия человеческой жизни, пред которыми бледнеют все прочие... Где же искать избавления от них, как не у благодати Божией? И эта благодать преподается человечеству чрез посредство тех или других святых людей, которые и при жизни своей творили чудеса, и по смерти сообщили эту чудотворную силу своим останкам. Прежде всего сам Христос как Бог излил Духа Святого на Свое тело, и оно, само по себе не способное творить чудеса, все было проникнуто животворящими силами Божества. Поэтому многие чудеса Свои Богочеловек совершал чрез посредство Своего тела: простерши руку, коснулся прокаженного (см.: Мф. 8, 3), взявши тещу Петра за руку, поднял ее и исцелил от горячки (см.: Мф. 8, 14–15), прикосновением исцелил глухонемого (см.: Мк. 7, 32–36), брением отверз очи слепорожденному (см.: Ин. 9, 6), поднял за руку умершую дочь Иаира (см.: Мф. 9, 25), прикоснулся ко гробу наинского юноши и воскресил его (см.: Лк. 7, 14–15). Зная чудодейственность тела Христова, народ всегда теснился ко Христу, чтобы прикоснуться хотя бы только к одежде Его (см.: Мк. 3, 10); так чрез прикосновение только к краю одежды Спасителя получила внезапно исцеление жена, страдавшая кровотечением целых 12 лет, издержавшая бесплодно на лечение болезни своей все свое имение. И Сам Христос Спаситель почувствовал при этом исшедшую из тела Его чудодейственную силу (см.: Лк. 8, 43–46).

Итак, несомненно, «само тело Христово, - как говорит святой Кирилл Иерусалимский, - было животворно, ибо было храмом и жилищем Бога Слова...». Потому-то и мы в настоящее время соединяемся с Божеством Христа, вкушая Его Тело и Кровь во оставление грехов и в жизнь вечную в Таинстве Евхаристии.

Но Христос есть глава обновленного человечества. Чрез Его воплощение Божество соединилось со всей человеческой природой, со всем родом человеческим, а потому люди, достойные стать храмом Божиим, делаются до некоторой степени причастниками и Божественной Его славы (см.: 1 Кор. 3, 16). Святой Григорий Богослов говорит: «Ум человека подобен зеркалу. Если он обращен к Богу, то и тело, это зеркало зеркала, подчиняясь уму, носит в себе отблеск его Божественной красоты». Бог, по словам Иоанна Дамаскина, чрез ум вселяется в тела святых. Если святой апостол Павел тело каждого христианина именовал храмом живущего в нем Духа Божия (см.: 1 Кор. 6, 19), действия Которого могут быть в обыкновенных людях более или менее сокровенными, то в святых эти действия могут проявляться с особенно разительною силою... «Как огонь входит во все поры раскаленного железа, - говорит преподобный Макарий Египетский, - так и Дух Святой всецело проникает Своею силою и душу, и тело святого. Но это не воплощение и по существу, и по силе облагодатствования. Во Христе при двух естествах (Божеском и человеческом) единая ипостась Божеская; в святых же сохраняется человеческая ипостась... Христос - плотоносный Бог, а святые - богоносные или духоносные люди» (Преподобный Макарий Египетский). Вследствие же такого тесного соединения с Богом святые становятся носителями чудотворной силы, действующей чрез посредство их тела. Кто заключил небо при Илье Пророке? Бог, в нем обитавший. Чьей силою Моисей разделил Чермное море, простерши над ним жезл свой? Силою Божиею, ему присущею. Тою же чудодейственною Божескою силою пророк Елисей воскресил умершего мальчика (см.: 4 Цар. 4, 34–35), апостол Петр исцелил хромого от рождения (см.: Деян. 3, 6–8), восставил расслабленного Енея, восемь лет прикованного к одру болезни, и все это именем и силою Иисуса Христа (см.: Деян. 9, 33–34). И эта сила Христова до того присуща была святому апостолу Петру, что даже и тень его, осенявшая болящих, чудодейственно исцеляла их от болезней (см.: Деян. 5, 15). Но благодатные силы, действующие чрез тела святых при их жизни, продолжают действовать в них и после смерти. На этом именно и основывается почитание святых мощей как носителей благодати. Ради Духа Святого и праведных душ человеческих, когда-то обитавших в телах святых мужей и жен, самый прах и кости их сохраняют свою чудодейственную силу. Умерший, прикоснувшийся к костям пророка Елисея, ожил и встал на ноги (см.: 4 Цар. 13, 21). И это, по словам Кирилла Иерусалимского, для того, чтобы показать, что в тело святых, когда и нет в нем души, вложена бывает некая сила, ради многие годы обитавшей в нем праведной души, которой служило оно. Мертвые святые, говорит пророк Ефрем Сирин, действуют, как живые: врачуют больных, изгоняют демонов, ибо в святых останках всегда находится благодать Святого Духа. Иоанн Златоуст говорит: «Не говори мне о прахе, не представляй пепла и истлевших от времени костей святых, но открой очи веры и посмотри на присущую им силу Божию».

Из предыдущего ясно, что почитание останков святых в верованиях Церкви не случайность, но связано с коренными истинами православной веры и что основанием для такого почитания мощей служит не их нетление, а присущая им благодатная сила Божия. Точно так же основанием и для канонизации святых служит не нетление их останков, а разительное проявление Духа в святости их жизни и в чудотворениях от их мощей. Вот почему Православною Церковью причтены были к лику святых некоторые подвижники веры и благочестия, мощи которых не открыты и до сих пор и о нетлении которых мы совсем ничего не знаем, но которые известны были своею святою жизнью и по смерти оказывали чудесную помощь с верою обращавшимся к ним. Таковы, например, Антоний Печерский, Кирилл Белозерский, Иосиф Волоколамский, Пафнутий Боровский и другие. Или же некоторые из угодников были причисляемы к лику святых еще до открытия их мощей - главным образом потому, что еще до сего открытия совершались многочисленные и поразительные чудотворения при их гробах; таковы преподобный Феодосий Печерский, митрополит Московский Петр, преподобный Нил Столбенский, святитель Ермоген, Патриарх Московский, и другие.

Таким образом, наличность нетления останков умершего не может считаться необходимым признаком его святости, равно как и тление тела не есть признак беззакония. По свидетельству церковной истории, встречались и встречаются нетленные тела некоторых усопших, которые при отсутствии чудотворений не признавались и не признаются, однако, за мощи святых угодников Божиих. В августе 1479 года было обретено тело митрополита Филиппа, которое в продолжение 12 дней лежало открытым, чудотворений не было, и оно снова было предано земле. В 1546 году в Павловском Обнорском монастыре обретены были целыми тела шести неизвестных усопших и снова были преданы земле. В 1596 году при обретении мощей святых Гурия и Варсонофия Казанских найдены были вместе с ними тела двух других монахов в нетленном виде, но тела Гурия и Варсонофия были признаны мощами и остались открытыми, а тела монахов снова были погребены (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 522–528). В великой Киево-Печерской церкви почти совсем нетленно и открыто почивает Павел, митрополит Тобольский, скончавшийся в 1770 году, все могут видеть, например, кисть его правой руки, вполне сохранившуюся, даже не очень темного цвета и не очень высохшую. И несмотря на нетление, он все же не причислен к лику святых.

Известный историк и исследователь вопроса о канонизации святых профессор Е. Е. Голубинский говорит: «Тех или других между подвижниками Церковь с самого древнего времени стала признавать святыми на том же основании, на котором признавала их в позднейшее время и на котором признает их и до сих пор, именно на основании свидетельства о них Самого Бога, Который тех или других между ними удостоивал дара чудотворений - или еще при жизни, или по смерти» (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 16). Но, принимая на себя право при наличности чудотворений причислять того или другого подвижника веры и благочестия к лику святых, Церковь всегда относилась к свидетельским показаниям о чудесах с чрезвычайной осторожностью: обследовала беспристрастно и с полным вниманием все показания, и только после неоспоримых данных известный подвижник причислялся к лику святых.

(8 голосов : 4.5 из 5 )

Журнал Московской Патриархии

Павел ОСТРОВ

О почитании святых мощей. Проф. И. В. Попов

I. Что такое мощи

Словом «мощи» в славянском языке переведено греческое слово «липсана» и латинское «реликвия», что в буквальном переводе на русский язык означает «останки». Следовательно, этим словом обозначаются всякие останки умершего, все, что осталось от человеческого тела после его смерти. В этом же смысле всегда употреблялось слово «мощи» и в церковнославянском языке. В чине «погребения мирских человек, священников и младенцев» постоянно встречаем выражения: «мощи усопшего лежат в доме», «вземше мощи усопшего, отходим к церкви», «молитва чтется близ мощей», «вложивше мощи во гроб» и так далее. Если же обратим внимание на происхождение слова «мощи» от коренного «мощь» – сила, то станет очевидным, что словом «мощи» на славянском языке обозначаются не тела умерших, а именно только кости их, ибо сила, крепость человеческого тела, по общему убеждению, заключается именно в костях человека, а не в его теле (плоти); мы называем крепким, сильным того, у кого костный состав сильно развит, у кого крепкая, хорошо развитая грудная клетка. В наших русских летописях XV и XVII веков мощами назывались именно кости. В одной летописи 1472 года так повествуется об открытии гробов московских митрополитов, почивающих в Успенском соборе: «Иону цела суща обретоша, Фотея же цела суща не всего, едины «мощи»» (Собрание русских летописей. Т. VI. С. 195). В 1667 году Новгородскому митрополиту Питириму донесено было об открытии мощей преподобного Нила Столбенского: «Гроб и тело его святое земли предадеся, а мощи святыя его целы все» (Акты, собранные в библиотеках и архивах Российской Империи археографическою экспедициею Императорской Академии Наук. СПб. Т. IV. С. 156). Очевидно, мощами именовались и в том и в другом случае только одни кости. Вообще «на языке древней церковной литературы нетленные мощи – это не нетленные тела, а сохранившиеся и неистлевшие кости» ( Канонизация святых. С. 297-298).
История и древней христианской Церкви, и Церкви Русской также говорит нам, что мощами всегда именовались и среди верующих благоговейно почитались всякие останки святых мучеников, великих подвижников, сохранившиеся хотя бы в виде костей и даже просто праха и пепла. Святой Игнатий, епископ Антиохийский, был брошен на растерзание диким зверям (при императоре Траяне), пожравшим все его тело и оставившим немного только самых твердых костей, которые как священные останки были с благоговением подобраны верующими. В 156 году священномученик Поликарп, епископ Смирнский, был убит мечом и сожжен, но кости, уцелевшие от огня, и пепел были для христиан «честнее многоценных камней и дороже золота». Писатель латинской Церкви Пруденций говорит: «Верующие собирают пепел от сожженных святых тел мучеников и обмытые чистым вином кости их и все наперерыв стараются добыть их себе, хранить в своих домах, носить на груди святой прах как священный дар и залог благополучия». Святой Иоанн Златоуст о мощах антиохийского мученика Вавилы пишет: «Прошло много лет после его погребения, во гробе его остались только кости и прах, которые с великою честью перенесены были в гробницу, в предместье Дафну». Пресвятой Лукиан так рассказывает о найденных им мощах святого архидиакона Стефана: «Остались от костей его весьма малыя частицы, а все тело его обратилось в прах… С псалмами и песнями понесли сии мощи (останки) блаженного Стефана в святую церковь Сион…» Блаженный Иероним говорит, что весьма почитаемые мощи пророка Самуила существовали в виде праха, а мощи апостолов Петра и Павла – в виде костей ( Указ. соч. С. 35, прим.).
И история Русской Церкви также свидетельствует о том, что святыми мощами именовались и благоговейно почитались всякие останки святых, сохранившиеся хотя бы даже и в виде одних костей. В 1031 году об открытии мощей преподобного летописец пишет: «Видехом кости его, но состави не распашася»; о мощах Андрея Смоленского в летописи говорится: «Тело его причастно тлению бе, но обаче состави вкупе бяху». Мощи святой Ольги, по словам новой летописи, состояли из одних костей. Мощи князя Владимира открыты в 1635 году митрополитом Киевским в Десятинной церкви в виде костей. Глава его находится ныне в великой церкви Киево-Печерской лавры, кости рук – в Киевском Софийском соборе, челюсть – в московском Успенском соборе. В нынешнее время при открытии мощей преподобного (1903 год), святителя Питирима Тамбовского и священномученика (1914 год), также обретены только кости святых, которые и служат предметом благоговейного почитания для верующих.
Из всего предыдущего ясно, таким образом, что издавна в Церкви Христовой почитались в качестве святых мощей всякие останки святых, хотя бы в виде уцелевших костей и даже праха и пепла. Но было бы полной несправедливостью утверждать, что в святых мощах всегда имеются налицо только одни кости, и ничего более. И исторические данные, и свидетельства очевидцев, и, наконец, даже современные освидетельствования мощей гражданской властью убеждают нас в том, что бывают святые мощи и с сохранившейся в большей или меньшей степени и присохшей к костям плотью. Конечно, можно различным образом объяснять происхождение такого нетления плоти. Для одних это может казаться делом естественным, может зависеть, например, от свойств почвы, в которой лежит тело усопшего, или еще от каких-либо внешних влияний атмосферы, другие склонны в этом усматривать чудесное явление, присущее иногда останкам усопших святых. И не рассуждая даже о том, какой из этих взглядов должен быть признан более правильным, мы утверждаем только, что, хотя само по себе нетление тела не может быть доказательством святости умершего человека, тем не менее такое нетление плоти в большей или меньшей степени было обнаруживаемо иногда и при открытии мощей святых угодников Божиих, как в том несомненно удостоверяют нас свидетельства историков и показания очевидцев. Составитель Жития святого Павлин с удивлением рассказывает об открытии мощей мученика Назария: «Голова его, отрубленная нечестивыми, лежала столь целой и неповрежденной, с волосами на черепе и бороде, что казалось, будто бы она только что омыта и сегодня положена во гроб». Историк Созомен о мощах пророка Захарии говорит: «Несмотря на то, что пророк долго лежал под землей, он был найден неповрежденным: волосы были обриты, нос прямой, борода недлинная, глаза немного впалые и закрытые ресницами». В России мощи митрополита Ионы найдены были в 1472 году (чрез 11 лет после его кончины, последовавшей в 1461 году) в виде иссохшего тела, прилипшего к костям: «Мощи его обрели все целы и неразрушимы, прильпе бо плоть костем его и не двигнушася состави его» (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 79, прим. 2). Особой известностью пользуются почивающие в г. Владимире мощи князя Глеба Андреевича (сына Андрея Боголюбского), что не опровергнуто и недавним освидетельствованием сих мощей гражданской властью (протокол осмотра не был освещен в печати). В большей или меньшей сохранности оказались и мощи святителя Иоасафа (Горленко) в Белгороде и святителя Феодосия в Чернигове (об освидетельствовании сих мощей гражданской властью ничего не известно). Все мы с благоговением взираем на обтянутую плотию кисть руки святого архидиакона Стефана (в Троицком соборе Сергиевой Лавры) и лобызаем ее. В протоколе об освидетельствовании мощей ярославских князей Феодора, Давида и Константина (тоже не появившемся в печати) представители медицинской науки г. Ярославля, удостоверяя, что в мощах этих сохранились не только кости, но и хрящи, сохранилась в высохшем состоянии большая часть кожи, мышц, сухожилий, отказываются чем-либо объяснить причины такого явления и в заключение прямо заявляют, что «последнее слово о причинах сохранности тел князей Феодора, Давида и Константина принадлежит уму и религиозной совести народа».
Итак, как в древней христианской, так и в Русской Церкви в одинаковой степени почитались мощи святых, сохранившиеся как в виде одних костей, так и с присохшею иногда к костям нетленною плотию.

II. Почему Православная Церковь установила почитание святых мощей

В творениях святых отцов Христианской Церкви мы находим троякое основание для установления почитания святых мощей тех или других угодников Божиих.
1. Останки святых имеют неотразимое религиозно-нравственное воздействие на душу человека, служат живым напоминанием о личности святого и возбуждают верующих к подражанию его благочестивым подвигам. Иоанн Златоуст говорит: «Вид гробницы святого, проникая в душу, и поражает ее, и возбуждает, и приводит в такое состояние, как будто сам лежащий во гробе молится вместе, стоит пред нами, и мы видим его, и таким образом человек, испытывающий это, исполняется великой ревности и сходит отсюда, сделавшись иным человеком».
Если и в обыкновенной, мирской жизни портреты великих людей, их бюсты, статуи, а особенно гробницы и могилы способны производить сильное впечатление на почитателей их памяти и пробуждать в них восторженное преклонение пред их жизненным подвигом, то гробницы мучеников и подвижников веры и благочестия в Церкви Христовой должны естественно производить неотразимое, сильное, могучее впечатление на всех верующих и чтущих их святую память. Следующий исторический факт подтверждает справедливость предыдущего положения.
В Антиохийской Церкви упадок нравов развился до крайних пределов: в лесах, с которыми связаны были языческие предания об Аполлоне и Дафне, устроялись безнравственные оргии, циничные игры; никакие запреты, никакие увещания пастырей Церкви не помогали. Но вот наконец племяннику императора Констанция пришла в голову мысль построить в предместье Дафны базилику (храм), перенести в нее мощи особо чтимого мученика Вавилы, и с тех пор оргии прекратились. Святой Иоанн Златоуст говорит: «Подлинно, как бы легкий ветерок какой веет отовсюду на присутствующих при гробнице мученика, ветерок не чувственный и укрепляющий тело, но могущий проникать в самую душу, благоустрояющий ее во всех отношениях и свергающий с нее всякое земное бремя». Древние праздники у мощей святых красноречивее всего говорят о том, как высоко ставила Церковь их нравственно-назидательную цель. Все средства употреблялись для того, чтобы использовать чувство близости святого, возбуждаемое его останками, в целях назидания: читались повествования о страданиях мучеников, составлялись и затем читались мученические акты, производившие потрясающее действие на слушателей…
2. Наряду с нравственно-назидательным почитание мощей в Церкви Христовой имеет еще значение литургическое.
С земною Церковью в общении любви находится и Церковь Небесная, и такое общение Церкви земной и Небесной выражается в молитве, венец которой составляет возношение Святейшей Евхаристии: «Ныне силы небесныя с нами невидимо служат, се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершена дориносится…» Один из учителей древней Церкви () говорит: «В молитвенных собраниях присутствует двоякое общество: одно – состоящее из людей, другое – из небожителей…» Мощи святых и являются залогом их участия в наших молитвах. Вот почему древняя Христова Церковь преимущественно совершала Евхаристию на могилах мучеников, причем самые гробы их служили престолом для Таинства. Когда гонения ослабевали, христиане спешили воздвигнуть храм над усыпальницей мученика. Так, в Риме построена церковь на месте, где, по преданию, погребено тело апостола Павла (Евсевий. История Церкви. 11, 25, 3). В Карфагене было две церкви в честь мученика Киприана: одна на месте его убиения, другая – над его могилой. Здесь у останков мученика особенно живо чувствовалось его невидимое присутствие. Поэтому и самый храм в честь мученика назывался его «домом», «жилищем», а сам мученик – его домовладыкой. Иоанн Солунский в своем сочинении о чудесах святого мученика Димитрия Солунского говорит, что у сего мученика два дома: один в Небесном Иерусалиме, другой – в Солуни. К концу VII века обычай совершать Евхаристию только на мощах мучеников сделался уже почти узаконением: Франкский Собор постановил, что престол может быть освящен только в церкви, в которой есть мощи святых, а VII Вселенский Собор (787) определил, что «на будущее время всякий епископ, освятивший церковь без мощей, должен быть извержен» (Правило 7). С этих-то пор введены повсюду в храмах антиминсы, в которые обязательно влагаются частицы святых мощей и без которых невозможно совершение Таинства Евхаристии. Таким образом, в каждом храме обязательно есть мощи святых, и сии мощи, по вере Церкви, служат залогом присутствия святых при богослужении, их участия в наших молитвах, их предстательства пред Богом, подкрепляющего наши молитвы. При положении мощей в антиминс (или под престол, если он освящается архиереем) читается следующая молитва: «Сам Владыко, благих податель сый, молитвами святых, их же благоволил еси положению мощей в сем честнем жертвеннице Твоем быти, сподоби нас неосужденно бескровную Тебе на нем приносити жертву».
3. Третьим основанием для почитания святых мощей служит учение Православной Церкви о мощах как носителях благодатных сил. «Мощи Твои, яко сосуд благодати полный, преизливающийся на всех к ним притекающих», – читаем мы в молитве Преподобному Сергию. И это основание стоит в связи с самыми глубокими догматами православной веры, с догматами Воплощения и Искупления.
Пусть даже людям и удастся устроить земной рай сытости и материального благополучия, но никакими усилиями не спасут они себя от болезней, старости и смерти, а следовательно, останутся на земле страдания, горечь уходящих сил, боль потери дорогих и близких, ужас смерти – такие бедствия человеческой жизни, пред которыми бледнеют все прочие… Где же искать избавления от них, как не у благодати Божией? И эта благодать преподается человечеству чрез посредство тех или других святых людей, которые и при жизни своей творили чудеса, и по смерти сообщили эту чудотворную силу своим останкам. Прежде всего сам Христос как Бог излил Духа Святого на Свое тело, и оно, само по себе не способное творить чудеса, все было проникнуто животворящими силами Божества. Поэтому многие чудеса Свои Богочеловек совершал чрез посредство Своего тела: простерши руку, коснулся прокаженного (см.: ). Зная чудодейственность тела Христова, народ всегда теснился ко Христу, чтобы прикоснуться хотя бы только к одежде Его (см.: ); так чрез прикосновение только к краю одежды Спасителя получила внезапно исцеление жена, страдавшая кровотечением целых 12 лет, издержавшая бесплодно на лечение болезни своей все свое имение. И Сам Христос Спаситель почувствовал при этом исшедшую из тела Его чудодейственную силу (см.: ).
Итак, несомненно, «само тело Христово, – как говорит святой , – было животворно, ибо было храмом и жилищем Бога Слова…». Потому-то и мы в настоящее время соединяемся с Божеством Христа, вкушая Его Тело и Кровь во оставление грехов и в жизнь вечную в Таинстве Евхаристии.
Но Христос есть глава обновленного человечества. Чрез Его воплощение Божество соединилось со всей человеческой природой, со всем родом человеческим, а потому люди, достойные стать храмом Божиим, делаются до некоторой степени причастниками и Божественной Его славы (см.: ). Святой Григорий Богослов говорит: «Ум человека подобен зеркалу. Если он обращен к Богу, то и тело, это зеркало зеркала, подчиняясь уму, носит в себе отблеск его Божественной красоты». Бог, по словам Иоанна Дамаскина, чрез ум вселяется в тела святых. Если святой апостол Павел тело каждого христианина именовал храмом живущего в нем Духа Божия (см.: ), действия Которого могут быть в обыкновенных людях более или менее сокровенными, то в святых эти действия могут проявляться с особенно разительною силою… «Как огонь входит во все поры раскаленного железа, – говорит преподобный , – так и Дух Святой всецело проникает Своею силою и душу, и тело святого. Но это не воплощение и по существу, и по силе облагодатствования. Во Христе при двух естествах (Божеском и человеческом) единая ипостась Божеская; в святых же сохраняется человеческая ипостась… Христос – плотоносный Бог, а святые – богоносные или духоносные люди» (Преподобный Макарий Египетский). Вследствие же такого тесного соединения с Богом святые становятся носителями чудотворной силы, действующей чрез посредство их тела. Кто заключил небо при Илье Пророке? Бог, в нем обитавший. Чьей силою Моисей разделил Чермное море, простерши над ним жезл свой? Силою Божиею, ему присущею. Тою же чудодейственною Божескою силою пророк Елисей воскресил умершего мальчика (см.: ), апостол Петр исцелил хромого от рождения (см.: ), восставил расслабленного Енея, восемь лет прикованного к одру болезни, и все это именем и силою Иисуса Христа (см.: ). И эта сила Христова до того присуща была святому апостолу Петру, что даже и тень его, осенявшая болящих, чудодейственно исцеляла их от болезней (см.: ). Но благодатные силы, действующие чрез тела святых при их жизни, продолжают действовать в них и после смерти. На этом именно и основывается почитание святых мощей как носителей благодати. Ради Духа Святого и праведных душ человеческих, когда-то обитавших в телах святых мужей и жен, самый прах и кости их сохраняют свою чудодейственную силу. Умерший, прикоснувшийся к костям пророка Елисея, ожил и встал на ноги (см.: ). И это, по словам Кирилла Иерусалимского, для того, чтобы показать, что в тело святых, когда и нет в нем души, вложена бывает некая сила, ради многие годы обитавшей в нем праведной души, которой служило оно. Мертвые святые, говорит пророк , действуют, как живые: врачуют больных, изгоняют демонов, ибо в святых останках всегда находится благодать Святого Духа. Иоанн Златоуст говорит: «Не говори мне о прахе, не представляй пепла и истлевших от времени костей святых, но открой очи веры и посмотри на присущую им силу Божию».
Из предыдущего ясно, что почитание останков святых в верованиях Церкви не случайность, но связано с коренными истинами православной веры и что основанием для такого почитания мощей служит не их нетление, а присущая им благодатная сила Божия. Точно так же основанием и для канонизации святых служит не нетление их останков, а разительное проявление Духа в святости их жизни и в чудотворениях от их мощей. Вот почему Православною Церковью причтены были к лику святых некоторые подвижники веры и благочестия, мощи которых не открыты и до сих пор и о нетлении которых мы совсем ничего не знаем, но которые известны были своею святою жизнью и по смерти оказывали чудесную помощь с верою обращавшимся к ним. Таковы, например, Антоний Печерский, Кирилл Белозерский, Иосиф Волоколамский, Пафнутий Боровский и другие. Или же некоторые из угодников были причисляемы к лику святых еще до открытия их мощей – главным образом потому, что еще до сего открытия совершались многочисленные и поразительные чудотворения при их гробах; таковы преподобный , преподобный Нил Столбенский, святитель , и другие.
Таким образом, наличность нетления останков умершего не может считаться необходимым признаком его святости, равно как и тление тела не есть признак беззакония. По свидетельству церковной истории, встречались и встречаются нетленные тела некоторых усопших, которые при отсутствии чудотворений не признавались и не признаются, однако, за мощи святых угодников Божиих. В августе 1479 года было обретено тело митрополита Филиппа, которое в продолжение 12 дней лежало открытым, чудотворений не было, и оно снова было предано земле. В 1546 году в Павловском Обнорском монастыре обретены были целыми тела шести неизвестных усопших и снова были преданы земле. В 1596 году при обретении мощей святых Гурия и Варсонофия Казанских найдены были вместе с ними тела двух других монахов в нетленном виде, но тела Гурия и Варсонофия были признаны мощами и остались открытыми, а тела монахов снова были погребены (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 522-528). В великой Киево-Печерской церкви почти совсем нетленно и открыто почивает Павел, митрополит Тобольский, скончавшийся в 1770 году, все могут видеть, например, кисть его правой руки, вполне сохранившуюся, даже не очень темного цвета и не очень высохшую. И несмотря на нетление, он все же не причислен к лику святых.

Известный историк и исследователь вопроса о канонизации святых профессор Е. Е. Голубинский говорит: «Тех или других между подвижниками Церковь с самого древнего времени стала признавать святыми на том же основании, на котором признавала их в позднейшее время и на котором признает их и до сих пор, именно на основании свидетельства о них Самого Бога, Который тех или других между ними удостоивал дара чудотворений – или еще при жизни, или по смерти» (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 16). Но, принимая на себя право при наличности чудотворений причислять того или другого подвижника веры и благочестия к лику святых, Церковь всегда относилась к свидетельским показаниям о чудесах с чрезвычайной осторожностью: обследовала беспристрастно и с полным вниманием все показания, и только после неоспоримых данных известный подвижник причислялся к лику святых.

В статье указаны святые места России, исцеляющие людей и помогающие жить с верой, надеждой и любовью.

Православные верующие поклоняются чудотворным иконам, просят их о скорейшем выздоровлении и разрешении житейских проблем.

Вконтакте

Список Святых источников

Источник Серафима Саровского в Дивеево

Серафим Саровский является основателем Дивеевского монастыря, в котором находится Саровский источник. Целебная вода помогает при различных недугах, а так же укрепляет здоровье.

В монастыре можно помолиться и приложиться к иконе Серафима Саровского. Так же рекомендуется приехать к утренней Литургии, которая проходит каждое воскресенье. Остановиться можно в монастыре или в гостинице.

К Святому Серафимушке едут женщины, желающие иметь детей, страждущие, не имеющие своего жилья и немощные люди. Старец никогда не отказывал в помощи, особенно тем, кто соблюдает слово Божье, постоянно ходит в Церковь и живет по заповедям.

Источник преподобного Сергия Радонежского (водопад Гремячий ключ)

Источник расположен в деревушке Взгляднево, а православные называют это место «Малинники».

Преподобный чудотворец Сергий Радонежский является заступником Руси, защитником от напастей и коварства врагов.

Многие верующие совершают паломничество к нему, просят заступления и помощи, а так же защиты от колдовских чар.

Важно знать : ему следует молиться, когда родственник находится в заключении, больнице или в пути. Так же, Сергий Радонежский исцеляет бесноватых и дает им силы бороться со своими страстями.

Преподобный исцеляет от недугов, вразумляет детей и оберегает их от злых людей, помогает при родах.

Родниковое кольцо в Ивановской области

Исцеляющий родник назван в честь Святого Александра Невского, который славился чистотой помыслов и праведной жизнью. Рядом находится Храм, в котором есть Святые мощи.

Источник спасал людей от страшных напастей, эпидемии холеры и чумы. Александр Невский защищает и покрывает целые поселения православных, помогает им в нелегком труде, ходатайствует перед Богом за болящих.

К роднику можно прийти в любое время и искупаться в купели. Многие прихожане берут с собой чистые одежды для купания (ночные сорочки, длинные майки), чтобы увезти их с собой.

Вода из источника обладает лечебными свойствами, избавляет от желудочных болезней, гастрита, язвы двенадцатиперстной кишки. Но нужно помнить, что всё даётся по вере Православной.

Источник Святого Давида в селе Тележ

Источник расположен в 30 км от посёлка Новый Быт в Подмосковье, в мужском монастыре.

На территории монастыря есть небольшая часовня, названная в честь преподобного Давида, который помогает людям, молится Богу за чужие грехи.

Он много лет прожил в монастыре, вел аскетичный и уединенный образ жизни. Преподобному Давиду молятся о детях и просят помощи в их воспитании. Так же, можно молиться женам о своем муже, о восстановлении семьи.

Посещение источника разрешается с 8 утра и до 9 вечера. Сюда приезжают желающие венчаться или крестить ребенка.

Источник Целителя Пантелеймона в селе Каложицы

Целитель Пантелеймон излечивает бесноватых, одержимых людей, а так же тех, кто занимается магией, оккультизмом или прибегал к помощи колдунов.

В источнике можно окунуться и взять водичку с собой. Вода бьет открытым ключом и имеет приятный вкус.

Приехав домой, следует окропить углы квартиры водой из источника и поставить Икону Пантелеймона на иконостас.

Источник в честь Смоленской иконы Божьей Матери «Одигитрия» (Вологодская область)

Источник расположен по направлению трассы Вологда–Кириллов.

На территории есть часовня, в которой можно поставить свечи и приложится к иконе. Рядом с родником обустроена купель, где можно окунуться с головой.

Так же, Святыней считается Чудотворный камень, расположенный недалеко от источника. Смоленской Божьей Матери следует молиться об исцелении от хворей и заступлении. Она покровительница всех Православных семей и детей-сирот.

Ей молятся и просят о появлении детей, а так же она исцеляет женские болезни. Божья Матерь «Одигитрия» — покровительница всей Вологодской области.

Святой источник святителя Митрофана Воронежского

Святой Митрофан Воронежский проводил много времени в уединенной молитве. Теперь на этом месте расположен источник - священное место.

Множество верующих получили там исцеление от хронических и воспалительных заболеваний. Так же, святитель Митрофан лечит бесплодные пары, не имеющие детей.

Головные боли, боли в спине и суставах – все проходит, стоит лишь окунуться в святую воду.

Святитель Митрофан излечивает воспаление легких, простудные заболевания и даже снимает температуру. Необходимо дать болящему немного воды из источника и протереть его тело тканью, смоченной в ней.

Святой ключ (Ложок) в городе Искитим

В небольшом поселке Ложок Новосибирской области находится Святой источник. В годы войны там был лагерь с пленными, и на месте его расположения открылся родник.

Говорят, что его «открыли» своими молитвами узники. Теперь сюда совершают паломнические поездки многие верующие с разных городов и сел, чтобы набраться сил.

Приходящие с верой получают исцеление. Святой ключ помогает людям, имеющим кожные заболевания, придает сил, укрепляет в вере, излечивает болезни, связанные с желудком.

Чудотворный источник в селе Алешня

Находится в Брянской области, водичка заживляет гнойные, открытые, резаные раны, послеоперационные швы, обладает противовоспалительным эффектом.

Святой водой можно умываться, если есть проблемы с кожей лица, или, например, изготавливать домашние мази на основе натуральных трав.

Святой родник оказывает сильное бактерицидное действие и на трофические язвы, вызванные сахарным диабетом.

Так же, вода снижает уровень холестерина в крови и уменьшает кровеносное давление. Сюда часто посещают семьи с больными детьми.

Список православных храмов и монастырей (чудотворные иконы и мощи святых)

Храм Николая Чудотворца в Стогово

Однажды чудесным образом явилась икона святого Николая прямо в стогу сена. Местность и село стали именовать Стогово. В XVII веке построили Храм, в который ежедневно стекается верующий люд, чтобы приложиться к чудотворной иконе.

Святой Николай Чудотворец так же, как и Серафим Саровский, много лет вел отшельническую жизнь. Господь одарил Святого Николая даром помогать людям. И теперь Святой, слыша молитвы православных, ходатайствует перед Богом и просит заступления для всего русского народа.

Обратите внимание: Святому Николаю следует молиться, если имеются проблемы с покупкой жилья, перед долгой поездкой, во время затяжной болезни. Святой помогает сиротам, матерям, воспитывающим детей в одиночку, и дает утешение смертельно больным.

Чудотворец защищает людей от колдовских чар и внезапной смерти, семьи от развода и детей от злого глаза и умысла. Храме Николая Чудотворца поистине намоленное место, здесь можно поклониться мощам и приложится к иконе. Находится он по адресу: Московская обл., Сергиево-Посадский р-н, деревня Малинники.

Святая гора Пюхтица (Журавлиная гора)

Хоть это и не Россия, а Эстония, но всё же очень популярное место для паломников.

Даже в путеводителях указано это великое место. На Святой горе, которая называлась Журавлиной, расположен Храм, названный в честь Успения Божией Матери.

Чудесное явление образа Божией Матери многих обратило в православную веру и дало сил для борьбы с нечистыми духами. Теперь православные прихожане молятся перед чудесным образом в Пюхтинском Успенском монастыре и просят ее об избавлении от болезней, вспоможении при бездетности и помощи в трудных жизненных обстоятельствах.

Так же, незамужние девушки просят о хорошем женихе и удачном браке. В этом Храме венчаются и почитают икону Успенской Божией Матери, как свою заступницу.

Монастырь Александра-Свирского

Мужской монастырь, расположенный в Ленинградской области, недалеко от г. Лодейное Поле, является обителью Святого Александра-Свирского.

Угодник Божий, преподобный Александр, прожил почти всю свою жизнь в монастыре и всегда помогал людям. Он, по воле Бога, построил Храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы. Теперь паломники посещают святые места и прикладываются к мощам Святого старца.

Преподобный Александр Свирский обладал даром вразумления и наставления. К нему приезжали за советом и простые люди, и духовенство – он никогда никому не отказал в помощи. Ему молятся, когда есть нерешенные проблемы или сложные жизненные обстоятельства, когда человек не знает, как нужно поступить в том, или ином деле.

Успенский Собор в Москве

Расположен Успенский Собор в Московском Кремле. На сегодняшний день богослужения там проводятся в определенные дни. Но для желающих поклониться святыням вход всегда открыт.

В Успенском Соборе находится Владимирская Икона Божией Матери, которая помогает вырастить крестьянам хороший урожай, является заступницей для тех, кто работает на земле, покрывает православных Христиан от иноверцев и гонений.

Так же, в Соборе есть Гвоздь Господень и посох Святителя Петра. Святой Петр оберегает людей от голода и нищеты, помогает найти работу, приобрести жилье. Святому Петру следует молиться во время Поста — он помогает справляться с соблазнами и дает силы противостоять злу.

Александро-Ошевенский мужской монастырь

Монастырь расположен в селе Ошевенское, Архангельской области. На территории монастыря есть много Святынь: камни, имеющие отпечатки стопы Святого Александра, Святой источник и озеро, а так же речка Халуй, которая уходит под землю в одном месте, а выходит в другом.

Есть и колодец, выкопанный самим Александром Ошевенским.

Святому Александру молятся при наступлении войны, а так же о благополучных поездках и путешествиях. Александр Ошевенский излечивает людей, имеющих болезни крови.

«Скоропослушница» икона Божьей Матери

Находится на Святой горе Афон в Дохиарском монастыре.

Чудотворная сила иконы излечивает слепых и ставит на ноги калек, помогает при тяжелых родах, избавляет от раковых заболеваний, спасает из плена и покрывает детей во время войны.

Святой иконе Божьей Матери молятся женщины для восстановления мира в семье, благополучия и разрешения междоусобных браней. Святая «Скоропослушница» ходатайствует перед Богом за немощных и больных, одиноких стариков, инвалидов.

Так же, «Скоропослушница» помогает при стихийных бедствиях, наводнениях, пожарах. Она укрывает своей Благодатью и спасает от внезапной смерти.

Савва Сторожевский (Савва Звенигородский)

Чудотворец Савва Сторожевский, русский подвижник веры Христовой, покровитель всех страждущих и защитник отечества. Монастырь, названный в честь Саввы Сторожевского, расположен в пригороде Москвы.

Все, кто молится Чудотворцу, получают исцеление: он помогает при онкологических заболеваниях, хронических болях, при болезни почек и печени.

Кроме того, Савве Сторожевскому следует молиться для разрешения любых конфликтных ситуаций. Старец-прозорливец всегда помогал людям и давал советы, был наставником всем грешным прихожанам.

Преподобный Сергей Радонежский часто общался с Чудотворцем и делился с ним духовным опытом.

Матрона Московская

Святая Матронушка является покровительницей всех женщин, желающих иметь детей. Ей молятся, прося защитить семью от разорения, исцелиться от недуга, избавиться от пагубной привычки – старица Матрона всегда откликается на молитву!

Часто ей молятся, что бы ребенок хорошо учился в школе, просят помощи и вразумления перед поступлением в университет. Перед иконой можно просить благословения на брак или развод, на покупку жилья или машины.

Прикладывать к Чудотворной иконе следует и маленьких детей – Матронушка покрывает от внезапных болезней и ранней смерти.

Храм Матроны Московской, находится на Таганке, в Москве. Здесь всегда большие очереди, и иногда паломники ждут по 5-6 часов, чтобы приложится к Святыне. Прийти и помолиться в Храм можно с 6 утра и до 8 вечера.

Храм Святителя Пантелеймона

Небольшой Храм, названный в честь Святого Святителя Пантелеймона, расположен в Москве, на Никольской улице, а вот мощи Целителя находятся в Пензенском Покровском соборе.

Святитель Пантелеймон был настоящим сподвижником, покровителем всех больных и нуждающихся. Продав все свое имущество, он стал помогать людям, лечил их и наставлял на путь истинный.

Великомученик Пантелеймон исцеляет неизлечимые болезни, такие как рак, диабет, восстанавливает после инсульта или аварии, оберегает беременных женщин от преждевременных родов, защищает младенцев от внезапной смерти.

Покрово-Тервенический женский монастырь

Находится в Ленинградской области, в маленькой деревушке Тервеничи. Покровительницами женского монастыря считаются Святые мученицы – Вера, Надежда и Любовь.

На территории находится святыня – Тервеническая икона Божией Матери, а так же целительный источник. Паломники могут остановиться в монастыре, поработать на подворье или помолиться вместе с сестрами. Богослужения проходят каждый день, расписание можно уточнить на официальном сайте.

Тервеническая икона Божией Матери благословляет всех женщин, решивших провести свою жизнь в монашеском ските. Она оберегает от дьявольских соблазнов, укрывает от иноверцев, войн и нападений на православную веру, спасает людей от духовной погибели, наставляет Словом Божьим.

Казанская икона Божьей Матери в Чимеево

Явление Казанской иконы Божьей Матери произошло на реке в глухом сибирском селе Курганской области, на Урале.

Чудотворная икона оберегает православных христиан от бесовского нападения, детей от колдовского воздействия, а мужчин от гибели на войне.

Казанская Божья Матерь – заступница всех Христиан перед Богом! Она просит каждый день на коленях за Россию и Православных людей. Благодаря ее молитвам, Господь проявляет милость и ниспосылает благодать.

Свято-Никольский монастырь «Святые пещеры» в селе Покровка

Монастырь расположен в Оренбургской области, в селе Покровка. В «Святых пещерах» имеется Чудотворный источник, исцеляющий страждущих от душевных болезней.

К Никольскому роднику приезжает тысячи верующих, прося Святого Николая о явлении чуда. Недалеко имеется купальня, где каждый желающий может полностью окунуться в Святую воду.

Перед этим нужно прочитать Акафист Николаю Чудотворцу, а затем 3 раза перекреститься. Православная вера – самое сильное оружие против зла. Она поднимает дух каждого человека, укрепляет веру в Бога и помогает делать добрые дела.

Искренняя молитва, обращенная к Богу от всего сердца, всегда будет услышана!

О святых местах России смотрите следующее интересное видео: