Все о тибетской медицине. Основные принципы лечения в тибетской медицине

Теоретические разделы тибетской медицины тесно связаны с индийскими аюрведическими представлениями, но в практической фармакологии эта связь выражена слабо. Индийская медицина приписывала влиянию демонов в основном психические заболевания, а медицина Тибета связывала с действием духов и демонов половину всех существующих болезней. Тибетское богословие содержит учение о «Вместерожденных» - человеке и его душе. В мифологии это учение отразилось в представлении о двух духах-гениях, добром и злом, которые сопровождают человека в течение всей жизни, фиксируют все его добродетельные и греховные деяния и после смерти предстают вместе с ним перед загробным судьей.

Исторические параллели:

Представление о «Вместерожденных» - двух духах, связанных с телесной и духовной природой человека, напоминает о двух духах, которые в мифологии Древнего Вавилона сопровождают человека: «хранителе» и «господине-преследователе». Последний мог покарать болезнями за дурные поступки, нарушение религиозных законов и преступление перед богами - стражами справедливости (с. 62). Однако между тибетскими и вавилонскими духами, сопровождающими человека, есть множество различий. Отметим главное. Тибетскую культуру отличает весьма сложное учение о «Вместерожденных» - индивидуальных хранителях человека. Их было много, поскольку человек считался обладателем не одной души, а многих. Так, на ранних этапах развития тибетской религии считалось, что у человека 32 души. «Вместерожденные» обитали в определенных частях тела, которые считались важнейшими жизненными центрами. Пять различных групп духов - хранителей вызывали из левой и правой подмышки и сердца, из макушки головы и правого плеча. Существовали и духи - хранители органов зрения, речи, слуха и сердца, которому приписывалась главная роль в дыхании и сознании.

Начиная лечение, тибетский врач должен был определить с помощью гадания, какие именно сверхъестественые силы вредят здоровью пациента, где затаился враг его благополучия, почему он вредит, как можно его умилостивить или подавить. В качестве гадательного сосуда использовали панцирь черепахи. Различные фигуры, которые образовывало движение жидкости в девяти его секторах, служили основанием для составления гороскопов.

Классификация лекарственных средств отражает представление о том, что болезнь является, как правило, следствием физического проникновения демонов в тело человека, и с ними можно либо «поладить», либо изгнать их. Это отражено в делении лекарственных средств на «успокаивающие» и «очищающие». Во вторую группу в качестве основных входили рвотные или слабительные средства, способствующие механическому удалению болезнетворного фактора.

Исторические параллели: Современные названия лекарств - «успокаивающие» и «очищающие» пришли из древней медицины, и, как это часто бывает, смысл их изменился за сотни и тысячи лет. В медицине Древней Месопотамии и Китая, Индии и Тибета целью использования многих лекарств было либо «успокоение» духов внутри организма больного, либо «очищение» от них. Очищающим лекарством часто служили яды, призванные «отравить» демонов. При этом врач должен был владеть искусством дозировки ядовитых веществ: необходимо было отравить демона, не навредив при этом больному.

В качестве примера подобного лечения можно привести древнекитайскую притчу об искус-, ном враче по имени Ли Цзыюй, который прославился своими знаниями и заслужил прозвище «Проникающий в тайны». Однажды занемог младший брат правителя. Болезнь поразила его сердце и живот. В течение десяти лет никому не удавалось его вылечить, и все решили уже, что он не жилец на этом свете. Как-то ночью он услышал разговор двух демонов: один сидел за ширмой, другой - у него в животе. Тот, кто был за ширмой, сказал другому: «Почему ты не спешишь его убить? Ведь если здесь появится Ли Цзыюй и накормит тебя красной пилюлей, ты сам умрешь».

Едва рассвело, послали за Ли Цзыюем. Осмотрев больного, врач сказал: «Ваша болезнь от демона». С этими словами он достал из своего ящичка восемь красных пилюль с ядом и велел разом их проглотить. В тот лее миг живот больного начало распирать, и демон покинул его организм вместе с нечистотами. С тех пор способ излечения от этой болезни называется «Восемь красных пилюль».

После определения причины болезни составлялась пропись многокомпонентного лекарства, напоминавшая формирование войска под предводительством основного лечебного препарата - «царя». Далее следовали другие основные и второстепенные компоненты - «царица», «советники», «стражники», «проводники», «купцы», «оружие», «лошади», «глашатаи», бегущие перед царским выездом и расчищающие дорогу. Это придавало описанию заболевания и схемам лечения вид войны, царского выезда, охоты на болезнь, сцен из мифологии. Остановимся подробнее на этом интересном и необычном для европейца аспекте тибетской фармакологии.

Одно и то же лекарство могло в разных случаях быть «царем», «царицей», «стражником», «советником» или кем-нибудь другим. Вот, например, описание шести вариантов приготовления камфоры для шести разных составов, в которых это лекарство должно выполнять разные роли: «Камфару готовят так: как дикого человека, который бродит один; как богатыря, которого снаряжают оружием; как царицу, которую сопровождает учтивая свита; как посла, соединяющего с друзьями и врагами; как военачальника, находящегося среди соратников; как царя, ведущего всех за собой». Что это значит? В первом случае камфару назначают в чистом виде, во втором - «вооружают» добавлением лекарственных трав и сажают па «коня» (сахар), «учтивая свита» получается при добавлении к этим веществам мускуса, шафрана и медвежьей желчи. Дальнейшее усложнение состава делает камфару «послом», «военачальником» и «царем» в зависимости от того, против какой болезни направлено данное лекарство.

Болезни представляются врагами или дикими животными. Распространение заболевания сравнивается с наступлением врага, нападением зверя или захватом укрепленных позиций. В каждом случае освобождение от болезни ассоциируется с действием божества или духа, несущего выздоровление. Среди духов лекарственных растений особая роль в такой армии принадлежала божеству Юл-лха, духу можжевельника. Исцеляющие свойства этого растения высоко ценились тибетскими врачами.

Исторические параллели:

Можжевельник занимал особое место в искусстве врачевания разных стран Востока и Запада. Его вечнозеленую хвою и тонкий аромат связывали с долгой жизнью, с исцелением от болезней. Уже египтяне, греки и римляне использовали его как лекарственное средство. В средневековой Европе можжевельником окуривали помещение во время эпидемий. Освященные в церкви ветки можжевельника, согласно поверью, отгоняли нечистую силу. Их помещали в доме для защиты от болезней и несчастья. Многочисленные прописи лекарств, содержащих целебные ягоды этого растения, сохранила европейская средневековая фармакопея.

На Руси в XVIIв. для пополнения аптечных запасов существовал особый вид подати в государственную казну - можжевеловая повинность. Ягоды можжевельника поступали к фармацевтам для изготовления лекарств. В архиве Аптекарского приказа сохранились документы о сборе населением можжевеловых ягод и «отписки» аптек об их получении. Они свидетельствуют, что можжевеловые ягоды собирались в гораздо большем количестве, чем другие лекарственные растения. Для чего московскому Аптекарскому

Приказу необходимо было так много этой ягоды?

У российских лекарей в большом ходу были можжевеловый спирт и можжевеловое масло.

Способы их изготовления подробно изложены в «Реестре из дохтурских наук» (1696), составленном Холмогорским архиепископом Афанасием. Кроме того, из можжевеловой ягоды выдавливали «сусло», которое подавали царю и боярам в постные дни. Можжевеловый спирт шел на изготовление особого рода водки - «апоплектики», которая считалась универсальным лекарством.

В «Прохладном Вертограде» - одном из самых популярных русских лечебников, написано, что «ягоды можжееловые» помогают при головной боли, масло («елей») из «мождкеелового древа» полезно применять при ломоте в костях и грыже, при болях в спине и падучей болезни. Тем лее маслом лечили меланхолию и сгущение крови, капали его в ухо при глухоте. Во время эпидемий жгли ветви можжевельника и окуривали помещение можжевеловым дымом: «нечистота губительная» не грозила тому человеку, «котораго тотъ дымъ обоймешь».

Вот как рассказывает миф о появлении сложных многокомпонентных препаратов в медицине Тибета. Священная птица Гаруда, «Царь всех летающих», превратила перед смертью свои сердце, кровь, мясо, жилы и кости в драгоценные пилюли, которые защищали от всех болезней. Гаруда - не реальная птица, а мифическое могучее птицеподобное существо. В тибетские легенды этот образ пришел из индийской мифологии. «Ригведа» повествует о «царе пернатых» с телом из золота, крыльями красного цвета и человеческой головой с клювом. Гаруда был наделен такой мощью, что сотрясал горы, мог поднять в воздух слона. Когда эта птица «неизмеримой силы» выступила против богов, желая похитить напиток бессмертия, «теснимые и терзаемые Гарудой, боги отступили...». Гаруда помогает сохранять космический ритм в движении светил. Согласно мифологии индусов, солнечные и лунные затмения происходят потому, что небесные тела пожираются демонами, которые носятся в небе. Их настигает и разрывает на куски птица Гаруда. Печень демона падает на землю в виде метеорита. Интересно отметить, что пористая структура метеоритных камней действительно напоминает структуру печени. Индийский эпос наделяет Гаруду умением говорить человеческим языком и изменять свой облик с помощью магических заклинаний. Нередко эта птица, взмывая в небо, несла на себе богов, героев или святых мудрецов.

Исторические параллели:

Птиц, свободно летающих в небе, с давних времен отождествляли с солнцем. Золотое тело Гаруды напоминает об этой аналогии. В Древнем Египте сказочная цапля Бену была символом восходящего солнца. Греки назвали ее фениксом, на монетах поздней римской империи она символизировала Рим - непобедимый «вечный город». В китайском фольклоре подобная птица носила имя Фенг, у мусульман - Рух, у персов - Симург, в Индии и Юго-Восточной Азии - Гаруда, в русском фольклоре -Жар-птица, одно перо которой могло залить светом все вокруг. Марко Поло в XIIIв. в своем знаменитом сочинении о восточных странах рассказал европейцам об удивительной птице, которая может поднять в воздух слона.

В традиционной мифологии Тибета (до Гаруды) таким существом была птица кьюнг, которая считалась защитницей от многих бед, в том числе и от заразных болезней. Для иллюстрации ее могущества приведем эпизод из тибетской исторической литературы. В VIII в. китаянка - жена тибетского царя решила погубить царствующий род Тибета. Она узнала «тибетские заклинания» и, чтобы наслать на страну проказу, отрубила клюв изображению птицы кьюнг. Этим магическим действием она лишила тибетцев защиты от болезней. О птице кьюнг до сих пор напоминают названия медицинских препаратов. Например, лекарственное растение ункария клюволистная называется «когти кьюнг».

Легенда говорит, что, когда закончились драгоценные пилюли, оставленные Га-рудой, на земле появились их заменители, в том числе лекарственное растение миробалан, заменившее мясо Гаруды, и мускус, заменивший кровь священной птицы. Кроме того, каждая часть тела Гаруды превратилась в несколько лекарств сразу, например, ее роскошный хвост - в шафран, желчь медведя и тушь. В эти древние предания уходят своими корнями традиционные прописи составления сложных лекарственных препаратов: «Царь Гаруда красный», «Царь Гаруда синий» и многих других.

Исторические параллели:

Мускус и миробалан, в которые, согласно преданию, превратились мясо и кровь Гаруды, считались ценными лекарствами в медицине разных стран. В настоящее время мускус, получаемый из секрета мускусной железы кабарги, применяется в основном в парфюмерии. В средневековой медицине Западной Европы и Руси он считался универсальными лекарством и ценился наравне с бобровой струей, которую называли «Mater medikamentorum» (лат. «Родоначальница медикаментов»). Мускусом лечили болезни сердца, нервные расстройства и меланхолию. Рецепты применения мускуса в медицине пришли на Русь из Индии, как и рецепты лекарств с использованием мироба-лана. Это лекарственное растение имело универсальное применение. Текст «Чжуд-ши» сообщает о том, что корни миробалана лечат болезни костей; ветви - болезни сосудов и плоды - болезни плотных органов; кожица, луб и смола - коле, сухожилия и конечности.

«Атаку на болезнь» часто начинали «передовые лекарства». Подобно разведчикам, они провоцируют медленно текущую хроническую болезнь. Этот процесс подобен выманиванию врага из укрытия или зверя из норы: «передовые лекарства - нашатырь, гвоздику, краба, киноварь и алтей лекарственный отправь на тех же конях, пусть разъярят болезнь и поднимут». «Конем» называли вещества, которые не не столько обладали целебным действием, сколько способствовали лучшему усвоению лекарства. Как правило, это были жидкости, которыми его запивали: снеговая вода или раствор сахара в ней, а также патока, молоко или кисломолочные продукты.

Исторические параллели:

Интересно сопоставить тибетский медицинский термин «конь» с современным английским «vehicle» (повозка), которым обозначают основы для приготовления лекарственной мази. Оба термина имеют сходный смысл: так называются наполнители, растворители, связующие вещества, которые выполняют функцию подходящей среды для конкретного лекарства.

Обеспечить встречу лекарства с болезнью должны были лекарства - «проводники», «егери, управляющие лошадью». Их задача состояла в том, «чтобы они в желудок и прочие плотные или полые органы могли легко проникать». Разные группы проводников (как правило, лекарственные травы) подбираются в зависимости от конкретной болезни и пораженного органа, в то же время основное лекарство может оставаться неизменным.

Исторические параллели: В европейской медицине XIX-XX вв. поиск «проводника» подобного рода нашел отражение в теории «магической пули», которая могла бы одним ударом уничтожить микробов в организме человека. Появление этой теории связано с работами немецкого химика П. Эрлиха, развитием микробиологии и достижениями химиков в области получения красителей. В конце XIXв. Эрлих в своей лаборатории окрашивал сначала колонии бактерий на стекле, затем - ткани животных, погибших от заразных болезней. Однажды он ввел в кровь зараженного кролика краситель - метиленовую синь с целью окраски бактерий в живом организме.

После вскрытия трупа кролика Эрлих с удивлением увидел, что мозг и все нервы животного окрасились в голубой цвет, а другие ткани остались неокрашенными. Если есть краска, которая окрашивает только одну ткань, рассуждал Эрлих, должна быть и такая краска, которая способна окрасить болезнетворных микробов, попавших в организм. Задача получения такого красителя показалась ему реальной, ведь он неоднократно с успехом окрашивал колонии бактерий на лабораторном стекле.

Если добавить такую краску к лекарственной основе, можно будет получить средство, подобное «магической пуле», действующей направленно и позволяющей полностью очистить организм человека от болезнетворных бактерий. После многочисленных опытов Эрлих оставил работу с красителями. Однако в 1910 г. он создал первое синтетическое лекарство направленного действия - сальварсан, убивающее бледную спирохету, возбудителя сифилиса.

Приведем пример того, как разные лекарственные травы, используемые тибетскими врачами в качестве проводников, направляют действие лекарства. Одна и та же лекарственная основа с добавлением в качестве проводников редьки, лука и перца подействует на желудок, а с добавлением ярутки полевой, песчанки и змееголови-ка - на легкие. Подобрав другие проводники, можно добиться действия того же лекарства на печень или селезенку. Проводник способствует доведению основного лекарства до цели, «устраивает ему встречу с болезнью в нужном месте». В этом выражении из тибетского медицинского текста «встреча с болезнью» знаменует начало той битвы, в которую вступят и «царь», и «царица», и «воины» с «глашатаями», и все войско - многокомпонентная лекарственная смесь, составленная в соответствии со сложными правилами тибетской медицины.

Этим описанием изгнания болезни из тела человека мы закончим знакомство с медициной Тибета. Вместе с буддизмом тибетская медицина приникала в другие страны, в том числе на территорию России - прежде всего в Калмыкию и Забайкалье. Появление «Чжуд-ши» на русском языке связано с именем известного врача П.А.Бадмаева (1849-1920). Сын монгольского скотовода из старинного рода Батма, в детстве он носил имя Жамсаран. Его старший брат Сультим был тибетским врачом, которому удалось вместе с помощниками победить эпидемию тифа в забайкальских степях. После этого Сультим был приглашен в Санкт-Петербург, в Николаевский военный госпиталь. Вскоре он открыл аптеку тибетских лекарственных трав и занялся врачебной практикой. Сультим Батма принял православие и с ним новое имя Александр в знак благодарности императору за его милость.

По ходатайству старшего брата Жамсаран был принят в Иркутскую классическую гимназию, которую окончил с золотой медалью. После этого молодой человек поступил на восточный факультет Санкт-Петербургского университета и одновременно начал посещать лекции в Медико-хирургической академии. По вечерам он учился у старшего брата искусству тибетского врачевания. Ко времени окончания университета и академии Жамсаран принял православие, взяв имя Петр в честь Петра Великого, а отчество - в честь будущего императора Александра III.

После смерти старшего брата П.А.Бадмаев много путешествовал по Китаю и Монголии, встречался в тибетскими лекарями. В 1894 г. он открыл практику в Санкт-Петербурге и занялся расширением аптеки тибетских лекарственных трав, открытой еще его братом. Слава Бадмаева как удивительного диагноста и врача быстро росла. Его стали приглашать во дворец для лечения членов царской семьи и самого Николая II. Еще в 1860 г. старший брат Бадмаева добился высочайшего повеления Александра II о переводе «Чжуд-ши» на русский язык. Сам он не мог этого сделать из-за недостаточного знания русской грамоты. Перевод двух первых томов классического канона тибетской медицины на русский язык с исторической справкой и комментариями был сделан почти сорок лет спустя его младшим братом. Книга П.Бадмаева «О системе врачебной науки Тибета», вышедшая в 1898 г., вызвала всеобщий интерес. Некоторые представители официальной медицины обвиняли Бадмаева в знахарстве и шаманстве, однако в этом не было ничего удивительного: слишком непривычным для официальной медицинской науки было тибетское врачебное искусство. Не разногласия с коллегами были причиной настоящих гонений и преследований в жизни Бадмаева. В 1919 г. он перенес тиф, находясь в заключении в Чесменском лагере. Прекратили свое существование аптека тибетских трав на Поклонной горе и приемная Бадмаева на Литейном, 16. Тюрьмы и допросы подорвали его здоровье. Японский посол предлагал ему покинуть Россию и принять подданство Японии, но Бадмаев не захотел сделать этого. Он был похоронен на Шуваловском кладбище в Санкт-Петербурге, труды его были запрещены, ученики и последователи репрессированы. В 1990 г. в Санкт-Петербурге был создан Научно-исследовательский центр тибетской медицины имени Петра Бадмаева с целью возрождения его школы и издания трудов.

Эта статья познакомит вас с альтернативной медициной Тибета, которая помогает людям полностью исцелить организм от болезни.

Из неё вы узнаете:

• Отличительные особенности тибетской медицины от традиционной
• О разных подходах востока и запада в методах лечения
• В чем отличие целей тибетской и традиционной медицины
• Как работает медицина Тибета
• О 3х системах, определяющих человека

Отличительные особенности тибетской медицины от традиционной.

Начнем с понимания о том, что такое тибетская медицина и чем она отличается от традиционной.

На протяжении ряда столетий в тибетской медицине сформировалась колоссальная база знаний о природе человека, о его взаимодействие с окружающим миром, о том, какие факторы и как влияют на наше здоровье: будь то климат, окружающая среда, питание, образ жизни или конституция.

Этот опыт и знания позволяют исцелять больных, ставить их на ноги, балансировать и гармонизировать их состояния.

Тибетская медицина впитала в себя все знания и мудрость народов востока: Индии, Китая и самого Тибета, которые положили начало древним манускриптам. В них представлены десятки тысяч методов лечения, процедур, лекарственных трав, рецептов, позволяющих человеку восстановить и укрепить свое здоровье.

Восток и запад. Разные подходы к методам лечения.

В чем же принципиальное отличие в лечение мудрецов “Востока” и наших докторов?

Начнем с того, что рассмотрим какая ситуация сейчас в традиционной медицина. А ситуация такая, что большинство людей, в той или иной форме, имеют заболевания на хроническом уровне. Хронический тонзиллит, бронхит, артрит, гастрит и другие заболевания.

Что значит хронический?

Это значит, что когда врач ставит вам диагноз с такой пометкой, он заранее ставит крест на вашем полном выздоровлении. И все лечение сводится к тому, что оно убирает у вас симптоматику, стараясь, путем применения назначенных лекарств и процедур, увеличить длительность ремиссии, т.е. процесса, когда сильно выраженные проявления болезни отсутствуют или ослаблены.

Болезнь как была так и осталась, а с симптомами справляются лекарства, на которые подсаживается больной на всю оставшуюся жизнь.

Яркий пример – болезнь сахарного диабета. Как не крути, а традиционная медицина не может вылечить от нее, поэтому человек будет вынуждены сидеть на инсулине пожизненно и платить за него столько сколько “скажут”, потому что от этого зависит его жизнь.

Это относиться и к кардиологическим заболеваниям. Здесь, чтобы жить нужно выпивать горсти пилюль, чтобы сердце работало без сбоев.

Еще один пример – астма. Без ингалятора никуда, опасно для жизни.

И таких примеров много, когда человек становится рабом лекарств, пожизненно на них работая. Многие с этим мирятся и до скончания дней своих занимаются ежедневными ритуалами по приему лекарств, пополняя бюджеты фармкомпаний.

В традиционной медицине весь фокус внимания направлен на тело человека. Она может узнать о человеке все, о том, какие процессы сейчас происходят, из чего состоят клетки, органы, в каком месте идут воспалительные процессы, как они протекаю, скорости химических реакций и даже генетический код человека. Тело не представляет загадки, о нем традиционная медицина знает все, а вот что стало причиной заболевания, к сожалению, затрудняется ответить.

Почему так происходит? Потому что причина болезни ищется только в теле.

В тибетской медицине к вопросу о болезни подходят иначе. Ее рассматривают не только как болезнь тела, но и более высоких уровней. В ней давно подметили, что физические болезни тела совершенно точно возникают и развиваются в зависимости от психоэмоционального состояния человека. Помните пословицу о том, что “все наши болячки в голове”. Так оно и есть.

Тибетской медицине это хорошо известно, поэтому она рассматривает человека как многоуровневую систему, где болезнь может локализоваться на разных уровнях.

Почему же наши врачи, наша медицина не возьмет себе на вооружение приемы и методы восточных знаний? Тем более, что о психосоматических факторах известно довольно давно и по ним написаны десятки научных работ?

В дело в целях.

В чем причина? А причина в разных целях. У традиционной медицины нет цели исцелить пациента, это большой фармбизнес, пополняющий на сотни миллионов долларов фармацевтические компании и казну государства. Может быть поэтому нам так часто в добровольно принудительном порядке пытаются навязать различного рода прививки, инъекции и другое “добровольное” лечение?

Цель медицинских организаций является продление жизни и улучшение ее качества, а вот какими способами нам пытаются продлить жизнь и каково истинное качество жизни после такого продления, вопрос, который никого не волнует, разве что самого больного.

Зачем исцелять хронически больного человека, если это источник постоянного дохода? Ведь если вдруг все станут здоровыми, то куда денутся все эти компании, препараты, докторские диссертации, вакцины и т.д.? Они обанкротятся, а государство потеряет львиную долю своего бюджета. Невыгодно им, чтобы мы были здоровыми, ведь это их золотая жила.

В тибетской медицине задача стоит в том, чтобы исцелить больного, сделать его здоровым. И поэтому она работает не с условиями или следствиями возникновения заболевания, а с её первопричиной. Ведь смотрите, человек заболевает потому что на то есть причина.

И заболевает он не от того, что холодно или жарко, сыро или сухо, есть микробы или их нет, потму что тогда все сразу болели бы. Заболевает он потому что в одном месте и в одно время сошлись все эти условия, которые запустили процесс заболевания и на то была предрасположенность, причина.

Как работает тибетская медицина?

Перейдем к тибетской медицине и подробнее познакомимся с тем, на чем основано ее лечение.

Выше уже упоминалось о том, что все болезни возникают от нашего психоэмоционального состояния. Соответственно, чтобы искоренить болезнь, нужно понимать каким эмоциям мы более всего подвержены и как импульсы от них воздействуют на наш организм.

В тибетской медицине рассматриваются 3 основных таких импульса, которые запускают те или иные реакции нашего организма. Что это за импульсы?

На все, что происходит с нами, мы реагируем 3-мя способами. Нам либо это нравиться, либо не нравиться, либо мы к этому равнодушны. Плюс, минус, ноль.

Каждый из этих импульсов влияет на свои системы в организме, сначала влияние происходит на энергетическом уровне, через энергетические каналы организма, далее переходит на физический уровень тела.

От этого влияния возникают те или иные формы заболеваний. Если перейти на тибетскую терминологию, то все наши заболевания зависят от преобладания той или иной нашей конституции (системы).

В соответствии с указанными выше импульсами есть система “Ветра” (плюс), “Желчи” (минус) и “Слизи” (ноль).

3 системы, определяющие человека.

Система “Ветра” отвечает за все, что связанно с подвижностью внутри организма: дыхание, движение сердца, движение мысли, движение нервных импульсов. Соответственно, когда возникает этот импульс, то сразу задействуются все системы органов, связанные с этим ним.

Система “Желчи” – все что связано с желчевыводящей системой, с пищеварением, с печенью, почками. Вызванные негативные реакции нарушают работу этой системы, что приводит к соответствующим заболеваниям органов.

Система “Слизи” связана с циркуляцией и образованием жидкости в организме. Т.е. реакция “ноль” значит, что если мы не контактируем с этим миром, прячемся от него включается эта система и в организме начинает образовываться вредная слизь, содержащая токсины и шлаки и создающая благоприятную среду для микробов. Такая слизь может образовываться в слизистых оболочках пищеварительного тракта, дыхательной системы, в полостях носа, в суставах.

Таким образом от преобладание той или иной системы или конституции у разных людей возникают предрасположенности к разного рода заболеваниям.

Для того, чтобы быть здоровым нужно держать уровень ветра, желчи и слизи на одном уровне, в балансе. И задачей тибетской медицины как раз и является поддержание этого баланса. Здоровье – это баланс 3-х систем.

В балансировании этих систем тибетская медицина достигла большого успеха. За долгие годы практик были выявлены все условия, которые раскачивают эти системы: климат, пища, эмоциональные реакции, образ жизни, конституция и т.д. А также способы, которые компенсируют эти раскачки и уравновешивают систему человека.

В заключение

В этой статье мы ближе познакомились с тибетской медициной, узнали чем она отличается от традиционной, какими принципами, знаниями и опытом руководствуется в исцелении организма человека.

Что же касается традиционной медицины, то она бесспорна необходима. Это потребность возникает в тяжелых случаях, когда человеку нужна срочная медицинская помощь и только прием химических препаратов или операция может спасти ему жизнь.

В остальных случаях исцелить свой организм, гармонизировать свое состояние и избавиться от хронических заболеваний поможет тибетская медицина. Здесь лечат причину, а не следствие, убирают ее, а не создают лишь временный эффект облегчения.

Характеристики

Инструкция по применению

Описание

Массажер-иппликатор медицинский "Тибетский иппликатор" предназначен для выполнения процедуры игольчатого массажа. Игольчатый массаж оказывает лечебное воздействие на отдельные части тела и органы, а также рефлекторно на все системы организма. Особенностью Тибетского иппликатора является раздвоение острия игл, которое повышает лечебный эффект и снижает риск травмирования кожи.

Показания

Снятие болей и потери подвижности в области шеи. Снятие головных болей. Улучшение местного кровообращения. Повышение общего тонуса организма, восстановление и повышение работоспособности, восстановление после физических нагрузок, нормализация сна. По назначению врача возможны иные показания.

Меры предосторожности

Кожа, к которой прикладывается Тибетский иппликатор, не должна иметь папиллом, бородавок, пигментных пятен и других образований. При возникновении сильных вегетативных реакций (учащенное сердцебиение, слабость, головокружение и др.) процедуру необходимо прекратить, а время и интенсивность последующих процедур наращивать постепенно, контролируя при этом общее самочувствие, частоту пульса, артериальное давление.

Способ применения и дозы

Массажный валик кладут на жесткую горизонтальную поверхность (например, на пол) затем на него ложатся, обеспечивая колющее воздействие с помощью веса тела. Для увеличения интенсивности массажа можно поворачивать голову из стороны в сторону. Сила вдавливания должна обеспечить колющее воздействие в пределах болевой переносимости, которое обычно сопровождается ощущением тепла. Ощущение тепла свидетельствует о высокой эффективности воздействия. Время и сила воздействия являются индивидуальными для каждого человека и определяются опытным путем. Период воздействия может колебаться от одной минуты до нескольких часов, но в большинстве случаев процедура длится 5–15 минут. Рекомендуется проводить 1-2 процедуры в сутки. Проконсультируйтесь со специалистом об индивидуальных особенностях применения.

ТРИ АСПЕКТА ТИБЕТСКОЙ МЕДИЦИНЫ. Раздел 1. Основы теории

Для того чтобы освоить возможности тибетской медицины, ученику следует изучать этот предмет не один год. Если у кого-то возникает желание следовать таким путем, углубить и расширить свои познания в области духовных методик целительства, то можно обратиться к более системным материалам или изучать этот предмет в специальных учреждениях. Однако, если говорить коротко об основах теории тибетской медицины, следует отметить следующее: в основе этой древней тибетской методики лежит утверждение, что в организме человека доминируют три основные доши (три жизненных начала) - бедкен (слизь), трипа* (желчь), рлунг (ветер). Эти доши в своей сути есть комбинации первоэлементов (земля, вода, огонь, ветер, пространство) и являются базовыми предпосылками как в диагностике, так и в методах терапии.

При нарушении гармонии первоэлементов и сбалансированности дош в организме возникают различного рода расстройства, которые можно называть более привычным словом - болезни. В тибетской медицине различают два основных вида болезней - болезни холода и болезни жара, но они начинаются на уровне ума: омрачение страстью провоцирует расстройство рлунг (ветер), гнев вызывает дисбаланс доши трипа (желчь), а неведение нарушает дошу бедкен (слизь). Каждая из дош делится на пять основных составляющих:

1. Ветер (рлунг):
- поддерживающий жизнь;
- восходящий; - всепроникающий;
- сопровождающий огонь; - очищающий вниз.

2. Желчь (трипа):
- пищеварительная; - изменяющая цвет;
- творящая (характер); - зрительная;
- очищающая цвет лица.

3. Слизь (бедкен):
- поддерживающая;
- смешивающая (еду и питье);
- ощущающая (вкус);
- удовлетворяющая;
- соединяющая (суставы).

Различные причины и условия жизни провоцируют расстройство вышеописанных составляющих и могут влиять, как в сторону увеличения силы доши, так и в сторону понижения ее функции, что приводит в целом к дисбалансу самих дош и составляющих их элементов. Каждая доша имеет свою основную функцию и приоритеты в теле человека.

1. Действие доши ветра (рлунг) обеспечивает вдох и выдох, дает силу, приводящую тело в движение, руководит перемещением телесных сил внутри тела, дает ясность органам чувств и ведет за собой тело. Ветер опирается на крестец, поясницу и находится в нижней части тела человека.

2. Действие желчи (трипа) обеспечивает чувство голода, жажды, влияет на процесс питания и переваривание; желчь порождает телесное тепло, проявляет или очищает цвет лица, дает человеку храбрость и разум. Желчь опирается на диафрагму и находится в середине тела.

3. Действие слизи (бедкен) укрепляет тело и разум, прочность суставов, обеспечивает мягкость и маслянистость тела. Слизь опирается на головной мозг и находится в верхней части тела человека. «Дорогами передвижения» ветра, слизи и желчи в организме человека являются: - силы тела (прозрачный сок, кровь, мясо, жир, кости, костный мозг, семя); - нечистоты (кал, моча, пот, ногти, волосы, ушная сера, смазка и выделения отверстий тела); - органы чувств; - плотные органы (сердце, легкие, печень, селезенка, почки); - полые органы (желудок, желчный пузырь, тонкая кишка, мочевой пузырь, семенник).

Если проследить систему формирования расстройств дош, то можно сказать следующее.

1. Болезни ветра накапливаются весной и приходят в движение летом, вечерами (с 14 до 18 час.), на рассвете (с 2 до 6 час.).

2. Болезни желчи накапливаются летом и активизируются осенью, в полдень (с 10 до 14 час.), в полночь (с 22 до 2 час.).

3. Болезни слизи накапливаются зимой, а весной проявляются наружу, также активны в вечерних сумерках (с 18 до 22 час.) и утром (с 6 до 10 час.).

Ветер, желчь и слизь бывают спокойными и возбужденными. Если уметь распознать данные состояния дош, то можно узнать все об основах болезни. Выше упоминалось, что в тибетской медицине выделяют две основные категории болезней - это болезни холода и болезни жара. Болезни холода в широтах Европы случаются намного чаше, чем болезни жара, климат здесь сырой и холодный, что провоцирует расстройства рлунг и бедкен как в сторону увеличения, так и в сторону уменьшения их функций.

В рамках доктрины тибетской медицины существуют четыре основных условия, способствующих накоплению или истощению той или иной доши, т.е. виновники болезней: - климатические провокации; - хронические болезни; - провокации вредоносных духов; - кармические болезни. Кроме того, болезни могут провоцироваться неправильным питанием и образом жизни. Под климатическими провокациями также подразумевается переохлаждение от низкой температуры и перегрев, например, на солнце. Кроме всего прочего, провокацией может быть и доминирующая в данный сезон энергия, приводящая к расстройству одной из дош или к комплексным проблемам. Например, в зимний период доминирует доша слизь (бедкен), а весной, независимо от температуры, влажности и места на планете, всегда доминирует рлунг, приводя в дисбаланс дошу ветра. Дисбаланс дош бедкен и рлунг (холодных дош) может привести к обострениям хронических (холодных) расстройств. В тибетской медицине основными средствами лечения являются: - питание; - образ жизни; - процедуры; - лекарства. Под питанием подразумевается и питье в том числе.

Индусы говорят: «что мы едим, тем мы и являемся», это утверждение также принято и в тибетской традиции лечения. Питание в методике исцеления вообще является очень важным фактором, а в тибетской медицине оно стоит на первом месте по силе воздействия на доши и на организм человека в целом. Все продукты питания в своей основе также делятся на три доши и, соответственно, обладают свойствами слизи, желчи и ветра. Кроме того, у каждого продукта питания есть свои особенности. Продукты могут быть горячими или холодными как по температуре, так и по действию на тело и доши. Например, действием ветра (холодным действием) обладают сырые овоши и фрукты, фруктовые соки, чай, кофе, вино, пиво и т.д. Включая бесконтрольно эти продукты и напитки в свой рацион питания, можно привести в дисбаланс доши и функции внутренних органов. Дошу слизь (бедкен) усиливают молочнокислые продукты, а также пиво, жирные продукты, которые тяжело перевариваются (например, злаковые - пшеница и т.д.), недоваренная и холодная (сырая) пиша и т.д. Слизь также возбуждают продукты питания холодного свойства по температуре и по действию. К продуктам, усиливающим дошу желчь (трипа), можно отнести мясо (баранину, говядину), рыбу, пищу с острым вкусом, специи со жгучими свойствами, например, перец, соль, куркума и т.д. Это продукты теплого или горячего свойства и по температуре, и по действию.

Масла также бывают разными по действию. Топленое масло гхи считается теплым или горячим. Также горячим считается кунжутное или сезамовое масло, оливковое - более теплое, а подсолнечное провоцирует слизь и считается холодным по действию. Кипяток - горячего действия, холодная вода - холодного действия, такое же действие и у молока. Чай и кофе при любой температуре всегда холодного свойства. Сахар имеет крайне холодные свойства, а мед, напротив, горячего действия.

Свойства продукта можно определять по вкусу. В зависимости от того, какой вкус или группа вкусов преобладают в продукте, можно узнать, какие элементы (огонь, вода, земля, ветер) доминируют в нем. Ниже указаны элементы, которые в сочетании образуют вкусы.

Элементы Вкусы

ЗЕМЛЯ + ВОДА = СЛАДКИЙ
ЗЕМЛЯ + ОГОНЬ = КИСЛЫЙ
ВОДА + ОГОНЬ = СОЛЕНЫЙ
ВОДА + ВЕТЕР = ГОРЬКИЙ
ВЕТЕР + ОГОНЬ = ЖГУЧИЙ
ЗЕМЛЯ + ВЕТЕР = ВЯЖУЩИЙ

Если известно, какими свойствами обладают элементы и их сочетания, то, определив вкус продукта, можно судить и об его свойствах. Например, ЗЕМЛЯ + ВОДА - это тяжесть и холод, именно такими свойствами обладает доша бедкен (слизь). Молочнокислые продукты имеют свойства слизи, ведь они выглядят как слизь и такие на вкус (имеют сладкую основу). ЗЕМЛЯ + ОГОНЬ - более горячее сочетание, поскольку здесь присутствует элемент огня. Таким образом, можно определять свойства продуктов и балансировать доши человека, включая полезные для организма или исключая нежелательные продукты из рациона.

В мире нет абсолютно вредных или абсолютно полезных продуктов питания. Диета, как правило, подбирается под конкретные доши человека и в зависимости от их расстройств, учитывая возраст пациента, пол, время года и т.д. Вопрос: Правда ли, что в Китае лечат голодом, а в Тибете - усиленным питанием? При болезнях слизи голод полезен, а при истощении рлунг (ветра) - вреден. Какая-либо диета или голод рекомендуется только в конкретных случаях и при точном определении расстройств.

В тибетской медицине нет общих рекомендаций: унифицированные системы питания или бесполезны, или вредны. Например, при истощении рлунг надо человеку много спать, нельзя переохлаждаться, вредно много говорить или общаться с неприятными людьми, не следует перевозбуждаться алкоголем, кофе, чаем и т.д. Не рекомендуется посещать увеселительные заведения, где много шума, гае провоцируются сильные эмоции. Наркотики и всякие стимуляторы, даже легкие, вообще никому не полезны, а истощенным людям - тем более. Часто современные врачи при истощении рлунг прописывают антидепрессанты или другие препараты, так называемые «иммуномодуляторы», тем самым еще больше усугубляют это истощение.

Все стимуляторы по своей сути наркотики, они только открывают доступ в резерв энергии рлунг (ветра), но ничего туда не добавляют, отчего истошение ресурсов тела и психики только усугубляется. С повышенным бедкен (слизь) все наоборот: людям, склонным к полноте и с расстройствами слизи, полезно больше двигаться (активизировать рлунг), надо мало есть, можно пить горячий алкоголь (водку, коньяк, но в меру), следует меньше спать и больше работать физически, например, тренироваться. Целитель должен в своих рекомендациях следовать принципу, но не штампу и четко понимать смысл любой проблемы пациента. С повышенной желчью (трипа) нельзя употреблять горячую пищу как по температуре, так и по действию, также не показаны крепкие алкогольные напитки, острая, соленая и слишком кислая еда. С подъемом желчи можно пить пиво, хотя для людей с расстройствами рлунг и бедкен пиво очень вредно. Что касается образа жизни, то при повышенной желчи нельзя возбуждать ум и участвовать в разных соревнованиях, не рекомендуется жаркий климат и перенапряжение в работе. При повышенной концентрации желчи в крови кровеносные сосуды спазмируются, что может привести или к инфаркту или к инсульту. Желчь имеет свойство стягивать мышцы и сосуды, а если при этом усилен и рлунг (такое сочетание называют «горячий ветер»), может начаться цепная реакция, и некоторые внутренние органы (например, сердце) могут отказаться функционировать ввиду сильнейшего давления рлунг и жара, это надо знать и всегда помнить.

Этот «горячий ветер» также провоцируется наркотиками, отсюда очень частые летальные исходы в среде наркоманов при передозировках. Если провести аналогию, то соревновательный экстаз у спортсменов очень похож на экстаз, вызванный стимуляторами или наркотиками, потому бурные эмоции могут быть причиной сильного расстройства ума или рлунг (ветра). Гиперэмоции разрушают ваджрное тело (энергетику личности) и приводят доши в дисбаланс. В современном обществе уже стало нормой в течение недели испытывать депрессию, а в выходные дни компенсировать это избыточными эмоциями, разрушая личность алкоголем, разного рода развлечениями, наркотиками или избыточным сексом и т.д. Такой «рваный» образ жизни ведет к быстрому истощению и расстройствам тела, энергии и ума.

На втором месте после питания в практике тибетской медицины стоит образ жизни, им также можно регулировать очень многие условия и избавляться от причин, вызывающих различные расстройства. На третьем месте стоит мокса и другие процедуры, а лечение лекарствами - на четвертом. Исхода из сказанного, можно сделать вывод: самые доступные средства терапии для балансировки дош и элементов тела и энергии у нас всегда есть в наличии, к тому же это очень эффективные средства и совершенно безвредные. Если существует понимание этого аспекта, то у целителя и пациента есть возможность достаточно легко воздействовать на причины расстройств посредством регулировки питания, образа жизни, процедурами, а также другими доступными средствами терапии.